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「小子們哪,你們是屬 神的,並且勝了他們;因為那在你們裏面的,比那在世界上的更大。」~約翰壹書 4 章 4 節
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17 撒旦美麗的一面 試驗諸靈

撒旦美麗的一面 洞悉通靈世界的詭秘
麥卓娜/著 黃莉莉/譯

17 試驗諸靈

  聖經中提到要我們試驗諸靈。很好。只是我們該怎麼做呢?我們如何去辨認一醫治或神蹟是否出於上帝?我們怎麼樣才能確知自己的屬靈恩賜真出於主?

  上帝不會將祂那超自然的恩賜和能力賜給我們後,又讓我們陷於無止境的恐懼裡,且擔心這一切可能都是惡者所假造的。許多牧師因為害怕碰觸這些東西,以致不太願意論及惡者假造的神蹟奇事。這結果導致我們當中許多的人對於撒旦的詭計和伎倆毫無所知,而終不堪惡者一擊。這些人只要碰到一些鼓動三寸不爛之舌的騙子,就很容易被導入歧途。

預言中的靈意

  在聖經中,主告訴了我們好幾種辦別真、假先知的方法。這不是件容易的差事,因為假先知很少願意當眾承認我們所指出的指責。也因此,必須要用以下每一點來加以試騙,而不只是取其中一、兩點試試就罷。這些試驗還可以應用在辨認神蹟奇事上。

  在舊約聖經中,先知乃是「受聖靈感動,將上帝的心意告知祂的百姓,並向他們揭示未來的事。」先知的原文 nabi 這個字,意思是「一宣稱者,或宣告者,向百姓宣稱上帝的心意以及將來的事。」他們是以色列的牧者和守望者,為那位獨一真神作見證(以賽亞書 45 章 6 節)。他們對百姓負有責任:因他們的罪告誡他們,要他們悔改,並過正直的生活。先知不只宣告上帝對罪的審判,還向百姓們宣稱上帝向那些轉離惡道而信靠祂的子民,所懷的憐憫和慈愛。

  上帝呼召他們做個先知,不只要他們按著祂的啟示,預言未來的事,還要他們呼籲百姓順從祂(申命記 29 章 29 節)。

  啟示錄十九章 10 節中述及預言至終的目的:「預言中的靈意,乃是為耶穌作見證。」

那個耶穌?

  1.試驗一位先知(或神醫)必須先從教義著手:他所信的耶穌是個什麼樣的人?他是否深信這位拿撒勒人耶穌是上帝的兒子,是三位一體真神的第二位格,是上帝自己道成肉身;這位成為人樣式的上帝,為了赦免我們的罪,代替我們被釘在十字架上;祂是童女所生,肉體從死裡復活,並宣稱祂已勝過罪惡、死亡以及撒旦?對方是否相信:「你們得救是本乎恩,也因著信,並不是出於自己,乃是上帝所賜的,也不是出於行為,免得有人自誇。」(以弗所書 2 章 8 節)他們是否很靈巧的重新給予定義。進而接受「另一個耶穌」「另一個靈」以及「另一種福音」?

  這也就是約翰在約翰壹書四章 2 至 3 節中所提到的:「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於上帝。從此你們可以認出上帝的靈來。凡靈不認耶穌,就不出於上帝,這是那敵基督者的靈……。」

  由此可見,最先要問的問題是:「那個耶穌?」「那種福音?」如果這兩個問題的答案與聖經的記載有異,你自然知道「是出於誰」。

  在申命記十三章 1 至 5 節中,主明白的指出:即使有自稱先知或作異夢的人行了神蹟奇事,如果他引你去隨從其他的神,你也不要聽他的。「因為這是耶和華你們的上帝試驗你們,要知道你們是盡心、盡性愛耶和華你們的上帝不是。」

  耶穌說道:「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的,愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。」(約翰福音 14 章 21 節)我們一方面口裡說愛我們的主,一方面又做些與祂話語相違的事,這是無法滿足主的心的。

  在申命記十八章裡,主警告我們,假先知可能用上帝的名字告訴我們:「主這麼說」ーー就如同每位真先知所宣告的一樣。以下是另一明銳的試驗,當今的先知少有能過關的。

百分之百準確

  2.他們必須百分之百準確。「你心裡若說:『耶和華所未曾吩咐的話,我們怎能知道呢。』先知託耶和華的名說話,所說的若不成就,也無效驗,這就是耶和華所未曾吩咐的,是那先知擅自說的,你不要怕他。」(申命記 18 章 21-22 節)今日的先知ーー或許你已經注意到ーー所說的預言逐漸趨向不準確,對於這些事用「偶爾出差錯」或「向著上帝的頻率未調好」,或是當時所預測的是正確的,只因後來那人內心的頻率突然改變而有所偏差等理由作為藉口,都無法叫我們信服。

  我們應該很清楚:上帝早就知道這件事是否會發生,因此,第一次就能夠說出正確的後果。如果預言的內容真出於祂,必定百分之百準確。這樣的衡量標準甚至應該應用在追求聖靈充滿的聚會中,只是我們很少應用上。由於所說的預言末應驗而找以下的藉口,是不足以叫人信服的:「你不該要求那麼嚴苛,在這方面我才開始,同時不管怎麼說,這一定是上帝所啟示的,我靈裡是這麼覺得。」我們不能用感覺做為最終的試驗。

  舊約中的先知們受聖靈感動,宣述上帝的話語和意願,並且預言未來將發生的事。宣述上帝話語的恩賜是用來堅固信徒信心,以及闡述真理的奧秘,好讓非信徒能明白上帝的愛及對他個人的關懷,這一類的恩賜在今天的確是有功效的。但願有這樣恩賜的人常自我鑒察,以免讓這恩賜淪於預卜未來的層次。如果一個人奉主的名宣稱他預卜未來的事,那麼這人就屬於在申命記十八章 20-22 節以及十三章 1-5 節中,上帝所提到的那些人了。

憎惡

  3.如果某一神蹟奇事或病得醫治的事是由從事秘術者所行使,或藉用行秘術的方法做成,這就不出於上帝。這些是假造的神蹟奇事,因為「光明和黑暗有什有相通呢?基督和彼列有什麼相和呢?」(哥林多後書 6 章 14-15 節)

  在申命記十八章 9-14 節中,上帝清楚地陳明祂對這事的看法,在這段經文中,祂列出所有行這類事的類別,並且斷然稱他們是可憎惡的。為了使我們不致忽略,祂接著還重覆說了三次(第 9 節一次以及第 12 節兩次)。這主要因為上帝知道這些事背後是由那惡者所操縱,以致祂不希望自己的百姓被這些東西所玷污(利未記 19 章 31 節)。

  那些轉向靈媒和通靈者的人,在上帝看來實是屬靈裡的娼妓(利未記 20 章 6 節),不可容他存活(出埃及記 22 章 18 節),因為這些事會誘使百姓不再依賴上帝,且因著尋求這些被禁止的事,而轉向那惡者。

  還好我們現在不再活在神權統治的時代ーー如同過去的以色列國一樣,不然,我們今天多數人都會被誅滅的。如果我們信靠順服上帝,與祂同行,就無需知道太多未來將要發生的事。我們只要知道:祂掌管我們的未來,以致我們敢憑著信心向前走,這就夠了。

    有人對你們說,當求問那些交鬼的,和行巫術的,就是聲音綿蠻,言語微細的;你們便回答說:百姓不當求問白己的上帝麼;豈可為活人求問死人呢?人當以訓誨和法度為標準;他們所說的,若不與此相符,必不得見晨光。(以賽亞書 8 章 19-20 節;參以賽亞書 45 章 11 節)

  如果任何一個宣稱代主發言的先知,被人發現他行占卜或巫術或降靈術,或使用任何邪術技巧,他就立刻被視為假先知(以西結書 22 章 28 節;耶利米書 14 章 14 節;28 章 8-9 節;彌迦書 3 章 7 節)。真先知無需借用這些方式,因為上帝足能透過啟示和感動,對祂所揀選的先知說話。「舊約先知一覽」(An Introduction to the Old Testament Prophets)的作者傅立曼博士這麼說道:「以色列宗教與外邦宗教最大的區別,在於外邦宗教使用占卜和行巫術的方法發掘真理。」

  上帝是透過夢、異象及感動,而非秘術方式對祂的先知說話。從新約中祂對待那些用法術的人,諸如:使徒行傳十六章 18 節中那個用法術的使女,以及使徒行傳十三章 6-11 節中那個有法術假充先知的巴耶穌,可明顯的看出,祂對這類事的態度依然未變。我們「不能喝主的杯,又喝鬼的杯。」(哥林多前書 10 章 21 節)

  不過,傅立曼博士也指出,假先知也會做異夢、見異象,同時,也可以不假藉類似占卜等的方式。

  這也就是為什麼每個試驗都要用上。

  單用其中任何一個試驗是不夠的。假先知或假的神蹟奇事往往能夠通過這些試驗中的一、兩種試驗,而還能繼續撒謊並仿製神蹟奇事。

生命的果子

  4.還必須試驗對方生命中所結出的果子。舊約中大部份假先知的道德標準普遍偏低,又不悔改,同時,不管他在大眾面前表現得多聖潔,他私下的生活卻是敗壞的。一個屬主的真先知,其行事為人應該根據祂呼召的光。

  我們見到屬主的真先知,像大衛,他有段期間的確犯了很悲慘的罪ーー謀殺和姦淫,這絕非小罪。而上帝之所以視他為義人,乃是因為他在上帝面前坦承自己的罪。假先知常會有悖逆、不願悔改的靈。不過,也不總是如此。

  通常他們的生活以及道德標準都是令人髮指的。看到他們生活中所結的果子,會讓我們替他們感到汗顏。馬太福音七章 15-23 節便是關鍵性的經文。「外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。」(15 節)我們該如何查出這樣的人?「憑他們的果子,就可以認出他們來。」(16 節)之後主接著闡釋靈裡耕種的根本要素,祂再次強調好樹不能結壞果子。然而在 20 節中,祂又提到:「憑著他們的果子,就可以認出他們來。」

    凡稱呼我主阿,主阿的人,不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。當那日必有許多人對我說,主阿,主阿,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能麼。我就明明的告訴他們說,我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去罷。(21 至 23 節)

  奉主的名說預言、趕鬼,甚至行許多的神蹟,這些尚不足以斷言是否出自上帝。即使他們做了些好事,也算不得什麼。行善無法讓你進天國。

    眾人問他說,我們當行什麼,才算做上帝的工呢?耶穌回答說,信上帝所差來的,這就是作上帝的工。(約翰福音 6 章 28-29 節;參約翰壹習 3 章 23 節)

  個人若與耶穌沒有關聯,不曾以耶穌為他的主和救主,那麼他生命中的善行便毫無意義‧

內在的見證

  5.最後一個試驗的方法就是憑藉我們主觀的內在感動。前面我提到有關弟兄姊妹的信仰,確須建立在聖經穩定客觀的根基上,因為透過聖經清楚的話語,上帝祂自己向我們啟示了祂的兒子ーー我們的房角石。祂藉著祂的話語來裝備我們。最終我們乃是透過與祂極親密的方式,而且是屬於個人的層面來到祂面前,藉此,我們體會到祂對我們的憐憫與慈愛;我們的生命也能經歷到喜樂,以及祂同在的極大平安。我們活著最大的目的乃是愛祂……認識祂……經歷祂。

  若我們與上帝相交,聖靈會在我們心裡為這些事做見證。然而我們若因為犯罪、不順服,讓聖靈擔憂,這內在的見證就變得扭曲、偏頗,我們也就無法再洞察或明白聖靈所做的見證,而我們內在的見證也可能不再正確了。

  主說過:「人若立志遵著祂的旨意行,就必曉得這教訓或是出於上帝,或是我憑著自己說的。」(約翰福音 7 章 17 節)如果我們的確想明白真理,而且願意遵行,上帝就會將事實顯明在我們心中。

  很可悲的是,我們當中有太多人堅稱:我們內在的見證是最重要的憑據。(我一度不也曾說過:「……你怎麼可以說佩奇所行的神蹟奇事是出自撒旦;我曾感受過邪靈同在的情況,也感受得出聖靈同在的感覺;我能夠分辨其中的不同……。」)



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