撒但,退去吧

關於部落格
「小子們哪,你們是屬 神的,並且勝了他們;因為那在你們裏面的,比那在世界上的更大。」~約翰壹書 4 章 4 節
  • 76025

    累積人氣

  • 27

    今日人氣

    0

    訂閱人氣

16 撒旦美麗的一面 真實對假造

撒旦美麗的一面 洞悉通靈世界的詭秘
麥卓娜/著 黃莉莉/譯

16 真實對假造

  我的教會是追求聖靈充滿的教會。我相信當今教會中的確行使著各樣屬靈的恩賜,包括預言、神蹟、醫病以及方言。我見過許多人藉著禱告,被上帝大能的手所醫治,這包括我的丈夫在內,上帝的確在一夜間醫好他兩根斷裂的脊椎骨,我也聽過真正的方言以及預言。這些恩賜的確是真正存在的。就因為這緣故,撒旦才忙著透過通靈者和靈媒,也行類似的神蹟奇事。

  當今教會大部份的宗教,包括天主教在內,都會發現一些行秘術的人。天主教界盛傳著一些所謂的「神蹟」,諸如:聖母瑪利亞哭了、樹和塑像流血、異象、聖傷等等,這些很顯然的是屬於秘術性質。

  在我孩童時代所參與的墨西哥教區的主教教會中,通靈者露絲竟然是個有名的會友,甚至我們教會的圖書館還陳列她出的所有書籍,並且以此為榮。

  教會派到全國各地去義賣的人甚至包括了看手相的人。

  因此,我們有多少人敢奢望在五旬節教派以及求聖靈充滿的聚會中,不會發現撒旦所行虛假的神蹟奇事。我在這類教會的聚會中所看到的一些事,實在叫我心寒。

  保羅曾經告訴我們,要「切慕屬靈的恩賜」。由於聖靈運行在祂的子民當中,我們是該期盼祂在我們當中行神蹟奇事。但是就因為我們渴望見到上帝大能的運行,切望見到神蹟奇事,以致我們當中有許多人變得不懂得分辨,而認為每一個令人狂喜的異象,每個超自然的現象,全出自上帝的手。

我們的根基有多穩固

  我們常在無意中轉移信仰的根基,從根植於上帝話語之上,轉而定睛在我們的經歷上,並以此做為我們信仰的標準。

  在提摩太後書裡,保羅告訴這位年輕的門徒:「聖經都是上帝所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的。叫屬上帝的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提摩太後書 3 章 16-17 節)在這之後,保羅又告誡提摩太:

    務要傅道,無論得時不得時。總要專心,並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人、警戒人、勸勉人。因為時侯要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅。並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。(提摩太後書 4 章 2-4 節)

  這也就是說,他們會把聖經所啟示的真理加以扭曲,將信仰根植於他們的經歷之上,將聖經歪曲到能夠「支持」他們的論點。

  進大學的第一個禮拜裡,當同學向我傳福音時,我很樂意的接受了。我在上帝面前承認自己的罪,並請求耶穌進到我生命中做我的主和救主。我知道ーー在上帝話語的根基上ーー我重生了,同時我也接受了聖靈做為我得救的根據。我全心將自已交在祂手中。

  但是我卻不知道詳細地,並有系統研讀祂話語的重要性。因此,我開始將自己與上帝的關係根植在我的經歷上。我的經驗告訴我:佩奇所行的神蹟異能是出於上帝。我的感覺向我保證:那裡的工作是神聖的,他們不是也奉耶穌的名做這事,並且祭壇處不是也豎立了一個十字架,惡者不是「被趕出去」了嗎?很快的,我的「理智」告訴我:聖經的觀點太過狹隘了,同時,由於它出自人的手,錯誤和譯誤在所難免。最後,我竟然認為耶穌是通向上帝的道路之一ーー但卻不是道路、真理、生命。逐漸地,我不知不覺得從真理中喪失了。

誠心仍然難保不犯錯

  教會中有許多人認為,只要對上帝抱持誠心,就得以免除掉進撒旦的圈套。但是聖經中卻不曾有過那一節經文向我們提出擔保:只要我們真心向著上帝,就可以保護我們,或自動的護衛我們,使我們不致被撒旦的詭計所欺矇。聖經中沒有一個地方有這樣的記載。

  相反的,在新約聖經中一再的警戒我們,「務要謹守、儆醒。」(彼得前書 5 章 8 節;以弗所書 6 章 18 節)「不要被人虛浮的話所欺哄。」(以弗所書 5 章 6 節)也不要被「理學,和虛空的妄言,不照著基督,乃照著人間的遺傳,和世上的小學。」(歌羅西書 2 章 8 節)給擄了去。

  如果我們不會被矇騙,那麼何以聖經上提到一切的靈,我們不可都信,而要「試驗那些靈是出於上帝不是」,耶穌自己也警戒過我們:「因為假基督、假先知,將要起來,顯大神蹟、大奇事;倘若能行,連選民也就迷惑了。」(馬太福音 24 章 24 節)

  保羅要我們穿上全副的軍裝,「就能抵擋魔鬼的詭計。」(以弗所書 6 章 11 節)因為他怕教會。

    ……心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心,就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。(哥林多後書 11 章 3 節)

  我也擔心我們當今的教會有這樣的情形發生,主要是因為我發現,由於我們對關於上帝的恩賜以及惡者的詭計均未加以辨認,以致有其他的靈進到我們的當中。

  請別誤會我這番話。我乃是相信正因為聖靈充滿的教會靈裡活潑,並且彰顯上帝的大能,而使得撒旦忙著在當中仿製聖靈的恩賜及神蹟奇事。

  我說這些話絕無攻詰的意思,實在是迫切的想提醒大家認識「撒旦的詭計」,如此,我們才能在這末後的日子,成為聖潔有能力的上帝見證人。現今,我們當中有許多教會已陷入沾染秘術的嚴重危機中,所以在述及惡者裝作美麗天使時,我覺得也有必要向追求聖靈充滿的教會提出這番忠告。

秘術背景

  例如,曾經從事秘術的信徒,在他們還不曾棄絕秘術背景,以及當他們參加一些對諸靈未加辨認追求聖靈充滿的聚會中時,常會行出靈媒的異能和奇事。有些信徒還常去看手術,弄占星術,而且全然沒有意識到這麼做所導致的靈裡危機,這樣一直下去,遲早有一天,他們會感覺到雖然有主同在,一切卻仍是虛空ーー很奇怪的就是不願意去讀並相信祂的話。會有股陰鬱的沮喪籠罩、折磨著他們,使他們懷疑上帝以及他們蒙拯救的事實。更嚴重的情況是,他們可能會遭到撒旦直接的攻擊,就像我一樣。

  當然,這些表徵是有許多不同的來源,並非所有的沮喪和疑惑都直接源於撒旦。不過,那些有秘術背景的人,勢必難逃撒旦的攻擊。當一個從事秘術的人信主後,有時他的異能會自動消失,不過,也不見得都是如此。我就不是這樣。當我從拉伯利以及許多聚會回來後,我的靈異能力就大為增加,我的能力曾被視為「知性言語」以及「先知」的恩賜。

  這情形一直到我採取行動,抗拒撒旦,將我所有的罪全列出來(一些在拉伯利時遺漏未認的罪),在上帝面前坦承這些罪,再度棄絕它們並拒絕出自撒旦的異能,之後,更完全禁止不行這些異能。過了幾個月後,這些心理異能便褪逝了。我曾輔導過其他許多的人,情形也是如此。我認為,那些有秘術背景的人,先不要追求或習練屬靈的恩賜,直到他們在主的恩典和知識上長大成熟後,再談這些。

  保羅告訴我們:在靈裡長大成人的結果是,「……滿有基督長成的身量。」到時侯,我們便不再作小孩子,「……被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端。」(以弗所書 4 章 13-14 節)「惟獨長大成人的,才能喫乾糧,他們的心竅,習練得通達,就能分辨好歹了。」(希伯來書 5 章 14 節)

方言

  然而我們當中有許多人,迫切的想假造某些恩賜,儘管自己在上帝裡面多麼不成熟,也不管上帝究竟要賜給他什麼樣的恩賜,還是想在眾人面前作假,證實自己蒙受上帝大的祝福。我發現許多信徒為了產生期望中的效果,不惜借助神秘宗教的儀式。

  譬如,「站起來,說出或發出些聲音,就這樣不斷發出某種聲音,主就會使它成為方言。」這是約瑟‧史密斯所用的方法,他是摩門教的創始人。我曾聽過其他人做這樣的教導:「說:『讚美主!』或是『我們在天上的父!』說上一百遍,而且愈快愈好。當你們開始快速脫口說出一些話時,就讓它們說出來!讚美主,你已經獲得說方言的恩賜了!」這種情形根本就是冒犯聖靈,與褻瀆已相去無幾了。

  通常,這種現象都是在一種瘋狂的自我催眠狀況下引發的,這與某些心理疾病及神智不清相當類同,完全是心理作用。

  友伴的壓力在這事上也會造成巨大的影響。我們這些追求聖靈充滿的教會,常會迫切地求能說方言,因為「每個人都這麼做」。我們不希望比不上別人,更不願意被視為不屬靈。想在眾人當中綻露頭角,這畢竟是人類根本的天性。有人事後承認,有關他們在激動時刻「經歷」到聖靈的事,事實是虛謊的。

  聖靈曾經嚴懲亞拿尼亞和撒非喇對祂的欺哄(使徒行傳 5 章 6 節)。難道今天祂就喜悅我們這麼做?「驕傲在敗壞以先,狂心在跌倒之前。」(箴言 16 章 18 節)

  有時候,這些求方言或其他恩賜的技巧,會使那些有秘術背景或有靈媒傾向的人敞開他們的靈,而遭到惡者更進一步的哄騙及迫害。當一個行心靈秘術或巫術的人按手在他人頭上時,能夠將邪術異能傳給那個人,也就是那些有說方言或醫病或說預言行異能的秘術者。能藉著按手將這些異能傳給對方。克奇博士和他所著的「方言之爭」(Strife of Tongues)一書裡,曾記載了他所做的一件有趣的觀察。那些有通靈傾向的人,比其他人更容易說方言。當這些人突然地發現他們擁有超自然的能力時,都認為這一定是出於上帝,這實在是件悲哀的事。其實他們所得的恩賜不一定是從聖靈來的。

  譬如,印度教徒能說方言;佛教徒和道教徒在通靈時也會說方言;一些否認耶穌神性的秘宗信徒也能說方言;而特爾斯瓦,南非的一些被鬼附的班圖土著也會說方言;一些心理有毛病的人也能說方言。我自己更見過被鬼附者以及靈媒說方言。

  因此,我們難道敢斷言:只有當聖靈在信徒生命中彰顯祂的能力與同在時,信徒才會說方言?這是撒旦最容易仿造,也最易矇騙人的一種恩賜,因為撒旦利用它來轉移我們的注意力,叫我們一心只想求得屬靈的恩賜,而不再重視用心靈誠實去敬拜我們全能的主,也不再與我們的上帝同行。有難以計數忠於上帝的人,他們結出聖靈的果子,以信心、權柄為彌賽亞作見證,卻從來不曾說過方言。這些人因著那些要他們說方言的人,而遭到極大困擾。

  不管是人的方言或天使的方言,是說方言的現象或說方言的恩賜,總之這一切離不開一個事實:聖靈按著祂自己的揀選,同時根據祂至上的旨意,將恩賜分配給人。(哥林多前書 12 章 28-30 節;14 章 15-19 節;希伯來書 2 章 4 節;羅馬書 12 章 3-8 節)

  保羅在這些事上給了我們中肯的忠告:

    弟兄們,在心志上不要作小孩子;然而在惡事上要作嬰孩;在心志上總要作大人。(哥林多前書 14 章 20 節)

真能力的來源

  我們不能將我們的權柄奠基在讓自己有一些欣喜若狂的感覺、異象、神蹟奇事之上,且視這些為我們生活中「結出果子」及有能力的憑據。

    不可讓人因著故意謙虛,和敬拜天使,就奪去你們的獎賞;這等人拘泥在所見過的,隨著自己的慾心,無故的自高自大,不持定元首……。(歌羅西書 2 章 18-19 節上)

    這些規條,使人徒有智慧,……其實在克制肉體的情慾上,是毫無功效。(歌羅西書 2 章 23 節)

  換言之,無論是異象、教訓或經歷都不能讓我們擁有從上帝而來的能力。異象就如同方言、預言和醫病一樣,是撒旦很容易假造的,沒有任何一種經歷能讓信徒的靈命立刻臻於成熟。

  我們生命中的能力乃是從聖靈而來的恩典,是在我們信靠順服並與祂同行時才能得到的。憑信心奔走天路的能力,抗拒試探的能力,傳道及作見證的能力ーー這能力是每個信徒都可獲得的,不論他是否能說方言。

  聖靈所結的果子(加拉太書 5 章 22-23 節)是信徒生命中聖靈同在真實表徵之一。而信徒只有透過住在祂裡面才能夠長大成熟ーー就像樹栽在滿是活水的溪旁一樣。「你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。」(約翰福音 15 章 8 節)

  我知道那些在傳統追求聖靈充滿的教會中領受教導的人,可能不同意我的說法。但是若我的看法是對的,那怎麼辦?難道你願意因著你所抱持的錯誤,而受到上帝的審判?因為有那麼多不曾說過方言的信徒,在他們的生命中流露出聖靈的能力,因此,我實在懷疑堅持這種說法的人是否明智。

  保羅在羅馬書所闡釋的每一重要真理,以及主要信條中,從未提及方言或其他任何神蹟、恩賜是我們生命中得力之鑰。他只強調對上帝的應許要有信心。如果那些恩賜真是事奉上帝以及為主而活的得力之鑰,保羅可能遺漏這麼重要的真理嗎?

聖靈隨己意分配恩賜

  一個誠心信靠上帝的信徒若向神求餅,祂不會給他石頭或蠍子的。雖然如此,如果我們有意忽略上帝的話語及撒旦的詭計,這就會讓聖靈擔憂,同時也是在容讓我們自己受到矇騙

  主曾應許要「把好東西給求他的人」(馬太福音 7 章 11 節),但約翰卻進一步說道,如果我們「照祂的旨意求什麼」(約翰壹書 5 章 14 節),並且如果我們「遵守祂的命令,行祂所喜悅的事」(約翰壹書 3 章 22 節),我們在祂面前就有這樣的信心。

  我們對諸靈不加以分辨,這難道是祂的旨意麼?祂豈是喜悅我們像個任性的孩子,勉強祂賜下恩賜,並容讓我們的內心混亂紊雜?難道祂喜歡看到那些未獲方言恩賜的人,存有自卑感而在祂面前喪失信心和價值感嗎?祂豈是願意那些忠於祂並獻身服事祂的信徒,因為沒有得到方言的恩賜,而造成靈裡的混亂?我不認為如此。我們反而常會因著個人的熱心,致使恩賜成為他人的絆腳石。

  保羅告訴我們,「要切切求那更大的恩賜」(哥林多前書 12 章 31 節;14 章 1 節)。但這並不表示祂準備將一特別的異象或每種恩賜給每個信徒(哥林多前書 12 章 28-30 節;希伯來書 2 章 4 節)。赫林賽曾經指出:切求更大恩賜這個命令是以複數型態出現的,亦即保羅是對教會,而不是對個人說的。

  讓我們存著潔淨的心向祂祈求,知道在祂無限大愛裡,祂將隨己意把恩賜與神蹟奇事分給各人。(哥林多前書 12 章 11 節)

  祂所給我們的命令並不是說方言,而是「叫我們信祂兒子耶穌基督的名,且……彼此相愛。」(約翰壹書 3 章 23 節)

銷滅聖靈的感動

  我們要切慕屬靈的恩賜,不過,也要懂得分辨諸靈?

  聖經告訴我們要試驗諸靈,在約翰壹書四章 1 節中以強烈的語氣提到:「親愛的弟兄阿,一切的靈,你們不可都信。總要試驗那些靈是出於上帝的不是。因為世上有許多假先知出來了。」行各樣的神蹟和奇事,表面上看來好像真是出於上帝。

  然而,我們當中有許多人卻拒絕試驗這些方言、預言、病得醫治的事件以及一些神蹟奇事,擔心這麼做會顯出自己信心上的不足ーー也就是在我們嘗試這麼做時,將會銷滅聖靈的感動。但是讓我們來看看上帝的話:

    不要銷滅聖靈的感動;不要藐視先知的講論;但要凡事察驗;善美的要持守。(帖撒羅尼迦前書 5 章 19-21 節)

  聖經中告訴我們,庇哩亞人「賢於帖撒羅尼迦的人,甘心領受這道,天天考查聖經,要曉得這道,是與不是。」(使徒行傳 17 章 11 節)他們是憑藉著上帝的話語,而不是靠自己的感覺來辨明保羅所傳給他們的道是否屬實。上帝的真先知們對於聖靈向他們所說的話,從來不怕他人「詳細的尋求考察」(彼得前書 1 章 10-11 節)。

  試驗聖靈並不會銷滅聖靈的感動,只有犯罪、悖逆、不順服以及故意的疏忽,才會叫聖靈憂傷。如果一個人不敢試驗屬靈的恩賜,那他顯然不夠明白聖經,因為聖經告訴我們,上帝喜悅這樣的事。

  除非教會意識到這一點,並且在主面前悔改,清除那些假造的恩賜和虛假的教條,恢復純正的信仰,否則談何復興?各支派間的紛爭、不和將會弄得我們支離瓦解。我們會變成失了味的鹽,在這種情形下,又如何將我們在基督裡得勝的榮耀真理,帶入滿是虛謊秘術的世界裡?

  就因為這緣故,行秘術者在我們的聚會裡常感到熟悉自在,因為他們看到了會眾呼天搶地的求聖靈降臨,雙手「無法控制」的抖個不停,好像受人操縱,落入類似通靈的狀態裡,並且喊些「聽不懂的話」,和通靈者在某些通靈場合中的做法是一樣的。他們看見我們吩咐上帝立刻施行神廣,就好像一些巫術師在儆法時,也用上帝、耶穌及聖靈的名。他們看我們「在聖靈裡」像狗一樣的吼叫著。他們見我們受到看不見勢力的控制,在地板上跳來跳去ーー以前我常看到佩奇被邪靈附身時,就是這個模樣。他們聽到吵得嚇人的含糊方言聲,一個比一個大聲,似乎主是個聾子,聽不見他的呼求。他們也看到我們不分青紅皂白的按手在病人頭上,事先不叫病人認罪悔改ーー這在我們當中是常見的現象(雅各書 5 章 14-17 節)。這和他們的情形並沒啥兩樣。

  那麼,我們又怎麼叫這些行秘術者認罪悔改呢?我們又如何能讓他與這位「沒有轉動的影兒」(雅各書 1 章 17 節)神聖的永生上帝發生關係呢?「因為上帝不是叫人混亂,乃是叫人安靜。」(哥林多前書 14 章 33 節)

  使我們的聚會有秩序,這並不是「攔阻聖靈的運行」或「將上帝囿限於箱盒裡」。保羅認為:

    若有人以為自己是先知,或是屬靈酌,就該知道,我所寫給你們的是主的命令。若有不知道的,就由他不知道罷。所以我弟兄們,你們要切慕作先知講道,也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按著次序行。(哥林多前書 14 章 37-40 節)

為何要研讀聖經?

  我的意思並非是要我們時刻戰戰兢兢,擔心惡者與假冒的恩賜混進我們當中。教會也無需設立果子與恩賜查驗者專門在會眾當中搜查。我更不是建議每個會眾,將眼光集中在這些事上,一個個都變成識透撒旦、惡者以及黑暗事物的專家。做為一個信徒,其呼召是在定睛仰望耶穌,敬拜祂、專一歸向祂,同時去認識、經歷並愛祂,這些比其他一切都來得重要。

  因此,上帝要祂的兒女研讀祂的話語,好在祂面前蒙喜悅,作無愧的工人。「按著正意分解真理的道。」(提摩太後書 2 章 15 節)這麼做是需要付上代價的。然而,我們當中有些人認為,有系統的查考聖經是種「律法主義」的行為,不夠屬靈。但是,聖經ーー上帝的道ーー「是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明。」(希伯來書 4 章 12 節)

  「聖靈的寶劍」(以弗所書 6 章 17 節)是上帝為我們預備的軍裝中,唯一屬於攻擊性的武器;當聖靈引領信徒揮舞這把寶劍時,會使撒旦的王國遭致毀滅。這也就是為什麼撒旦總是攻擊上帝的話語,並且想盡方法不讓信徒緊抓住這把致命的寶劍。牠會找機會要我們卸下這武器,使我們失去攻擊牠及自我防衛的武器。一個士兵不管穿上多牢靠的軍裝,若無寶劍在手,敵人必然能很快的打倒並摧毀他。

  任何削減或推翻聖經權威的話語,都是值得懷疑的。上帝透過祂的話語向我們啟示有關我們對祂所需有的瞭解以及救贖的種種。這倒不是說聖經是完全的啟示ーー但是其他任何啟示,若與聖經的觀點不符,不論聽起來多有道理,都不是出於上帝。我曾聽某些基督徒說過,他們沒有必要有系統的查考聖經,甚至無需在靈修中虔讀神的話語,因為上帝總是「直接對他們說話,告訴他們該做些什麼。」

  吉姆‧瓊斯(Jin Jones)就是採取這種態度,並且由於跟隨他的人,未將他的話語與聖經相比照,終於被引向可怕的滅亡之道。

  如果有任何人要我們「把神學理論暫擺一旁」時,我們就該小心了。這種情形通常顯示出:此種跟隨乃是以某人的經歷為基準,其乃逾越了聖經的範圍。

  要想認識並明白聖經,不該透過一些神秘怪異的途徑,而是要勤加研讀,加上聖靈的啟示教導才能真知曉。我們若忽略這事,勢必遭致危險。



撒旦美麗的一面
洞悉通靈世界的詭秘
麥卓娜/著 黃莉莉/譯
前言
相簿設定
標籤設定
相簿狀態