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「小子們哪,你們是屬 神的,並且勝了他們;因為那在你們裏面的,比那在世界上的更大。」~約翰壹書 4 章 4 節
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01.3 邪術的捆綁與釋放 釋放與聖經

邪術的捆綁與釋放
高科爾、萊胥勒 醫生/著 溫聰美/譯

三、釋放與聖經

1 輔導者的資格

耶穌尊名的勝利

  如果耶穌不曾在十字架上勝過黑暗的權勢,那麼我們勢必無法在受祕術捆綁的人當中作任何輔導工作。保羅曾以勝利的字句寫道:「既將一切執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝」(歌羅西書 2 章 15 節)

  由這個事實來看,你可以採取下列任何一種態度:

  • 1.頑強拒絕,不把基督的得勝當作一回事。凡抱此態度的人就永遠陷在對邪靈、鬼魔的懼怕中,一生飽受折磨。
     
  • 2.有些人與上述背道而馳,走上另一個極端之路。他們說:「基督已經為我們解決一切了,所以它再也與我們無關了。」因此之故,數以百萬的人仍受捆綁無法得自由。

    第二種錯誤不難由以下的推理看出來,即「如果基督真的已經擔負我們的疾病,那麼疾病就不復存在;如果基督真的已經勝過死亡,那麼人就不會死亡了」。幸好像這類的教義並非到處領導風騷,其神學態度差不多與「基督徒永遠不會被邪靈纏磨或附著」的看法不相上下。
     
  • 3.承認基督的得勝,同時也知道撒但正對我們展開一項厲害的「後衛行動」。基督徒應當小心避免走極端,我們的目的不能太高或太低。

    我們必須認識這場爭戰,也必須認識我們的敵人。不過更重要的是,應該先認識這位為我們得勝的救主

例52

  我在日本時曾做過耶泰爾博士(Dr. Eitel)家的座上賓;他曾在中國宣教多年。一天,他被請去看望一位女病人。當他抵達她家的田場時,發現道士已經在那裡,正準備殺雞取血驅魔。耶泰爾博士一踏入屋子,立刻有個神志狂亂、披頭散髮的女人向他撲過來。他這時根本無暇禱告,只能喊道:「耶穌拯救!」言訖,那女人隨即應聲倒地,爭戰就結束了。主耶穌的聖名有能力,得勝一切!

例53

  一名新幾內亞的女宣教土來到一個人生地不熟的村莊,走進村子口最大的一間房子,壓根不曉得那就是大巫醫的家。她一進去就看到一個男人踡縮在地,目露凶光地盯著她。這名宣教士旋即感覺到從他身上散發出一股邪惡勢力,於是馬上祈求主基督保護她。一場屬靈的大對決開始了。最後當她叫出「耶穌拯救」時,那個巫醫一下子抽搐倒地,爭戰便過去了。

耶穌,超乎一切的尊名,
  無論在地獄、地上或空中
天使與世人在祂面前下拜,
  仇敵戰兢而逃逸。
耶穌斷開被擄者的捆綁,
  打破撒但的頭;
祂一說話,軟弱者充滿能力,
  死人重得生命。

輔導者的使命與裝備

  雅各書三章一節:「不要多人作師傅。」這樣的忠告用在祕術方面再恰當不過了。絕不可鹵莽行事,最好等上帝把祕術的受制者帶到我們這裡來,而不是我們出去尋找他們。

  若要輔導這些人,基督徒就需要有從上帝而來的使命和聖靈所賜的裝備。

例54

  我的一位基督徒醫生朋友讀完拙作《基督徒輔導與秘術》(Christian Counselling and Occultism)之後,決定從事此工作,並開始輔導受祕術壓制的人。一年之後,他發瘋了,被發現精神失常地在森林裡徘徊。

例55

  有次我去日本訪問,一位宣教土卡羅博士(Dr. Carrol)說了一個年輕主工人的故事。那個年輕人毫無半點經驗,卻不知天高地厚跑進一間寺廟,想趕走那裡的邪靈。他奉主耶穌的名斥責那些邪靈離開,結局卻是自己崩潰了,他的同工只得把他送入精神病院。

例56

  另一位毫無經驗的宣教土在神社(神道教廟宇)對面租了一間房子。他覺得必須為那些到廟裡拜偶像的人禱告,可是最後竟因失去理智而發狂,被人從日本送回美國。

  基督徒若沒有得自上帝的差遣,就不該貿然深入鬼魔的地域,因為有些規則是絕對必須遵守的。

  首先,神經過度緊張型或本身亦受祕術壓制的人絕不可從事這方面的工作,初信者與年輕婦女也應儘量避免,但是如果現場無基督徒弟兄可幫助的話,則又另當別論。在這種特殊情況之下,婦女甚至是年輕姊妹都必須投入第一線作戰。

  其次,絕對需要的裝備之一是確實由聖靈重生得救的經歷,以及殷勤禱告的生活。再者,我們還必須不斷求主賜下有關這方面的屬靈權柄。我們在路加福音九章一、二節中看到耶穌如何把三重權柄賜給門徒,其中也包括制伏鬼魔的權柄。服事這方面工作的基督徒也要過嚴謹的生活,將生命建立在聖經的教導上。狂熱主義者、極端份子、易受心靈作用而說方言的人、祕術精神病患都不適合這類服事。我知道這種說法不免會引起軒然大波,但是為什麼要掩蓋真理呢?今日說方言的人(不是指使徒)多有神經質傾向,並不適合應戰。另外,最好是有一些醫學常識,這點前面已經提過了。

2 輔導程序

  在以下幾段敘述中,我們要針對輔導受祕術壓制者提出一幅有系統的藍圖。有人可能會因此產生錯誤的結論,以為必有某種模式或一成不變的方法。這是不對的。聖靈不需要模式;祂能在瞬間掃除我們所有的顧慮,提供立即的幫助,我個人便曾親身經歷過這一點。

例57

  我在紐西蘭的奧克蘭島演講時,有位宣教士來找我。他問:「您還認得我嗎?」我回答說不記得了。他又說:「六年前在澳洲時,我曾想跟您談談,可是當時您必須整理行囊趕搭飛機,於是就一邊整理,一邊聽我訴說自己的祕術歷史。您只有一點點的時間和我一起禱告,不過從那之後我就得釋放了。」這完全是聖靈參與其中,因為祂知道我根本沒有時間詳談。

  由此,我們更不該認為主需要我們的複雜協談步驟。

  我從多年經驗得知這類釋放極為罕見,所以我們必須注意聖經對被祕術捆綁者所提供的幫助。有時釋放的爭戰不是幾分鐘或幾小時就可解決,而是必須耗費好幾年的工夫。

(1)唯有基督能釋放人

例58

  有一學生患憂鬱症,缺乏求生意志。我嚐試把導向基督之路指給他看,但他既不能也不願踏出一步,結果病情當然一點也未見好轉。

  耶穌說:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。」(馬太福音 11 章 28 節)到我這裡來ーー若有人不願回應祂的呼召,勢必只好繼續作祕術捆綁下的犧牲品。

例59

  一位年輕婦女在一次聚會完後來找我,於是我們就在那個教會的禱告室談了起來。她說:「我就像您所說的那樣苦惱不堪,您能幫我從中掙脫出來嗎?」我問她:「你和主耶穌的關係如何?」她頓時佛然作色,說:「聽著,我要的是醫治,不要跟我談耶穌!」言畢,隨即氣沖沖地揚長而去。對這樣的人,我實在幫不上什麼忙。

  祕術捆綁的案例既非心理學、深層心理學,亦非精神科學可以應付奏效,至於自我暗示、冥想、瑜珈也同樣無能為力,轉而求助於佛、道、印度教、回教更是徒然勞累,益增虛空。

  這世界唯一得幫助的來源是耶穌。若有人不願就近耶穌,最後只得憂傷地走開,像那個有錢的少年官不願照祂所說的去做一樣。使徒行傳四章十二節說過:「除祂以外別無拯救,因為在天下人間沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」這個名就是耶穌。

(2)毀掉與巫術有關之物

  在保羅所經歷的以弗所大復興之中,許多信的人把邪術書籍帶來,堆積在眾人面前焚燒(使徒行傳 19 章 19 節)‧印尼大復興時,土著也同樣把他們的物神和祕術用品帶來,集合毀棄。

  那些巫書與祕術用品會成為人們無形的捆綁,若有人不願除去這個捆綁,就無法從黑暗權勢的影響下得釋放。

例60

  有個年輕人想把生命交給主,雖然他燒了一些有關交鬼的書,卻依然未得釋放。許多弟兄繼續為他禱告,始終亦未見突破。後來其中兩位去拜訪這青年的家,發現他的書架上有一本雅各‧勞伯(Jokob Lorber)所寫的通靈書,是皮面燙金加金邊的,令他愛不釋手,捨不得丟棄。這正是關鍵所在!最後他把它拿去燒掉,終於完全得釋放了。

  在各種佈道會期間,不計其數的人把護符、吉兆書、恐嚇信、摩西第六、七書(註:摩西五經之外的附會之作,多邪巫之說)影印本交給我,我總是把它們投入火海中。然而有些無知的人卻始終緊抓住這些不放,特別是當他們發現裡面印有聖經章節時。

例61

  我在南非伊莉莎白港時,彼德森牧師說了一則故事:「我教會有個會友勤於讀聖經、禱告,切望跟隨耶穌,可是偏偏一直無法突破瓶頸。他家裡有一些紅十字友愛會(Rosecrucians)的書,他捨不得丟掉,而這使他無法作明斷的抉擇。」

例62

  有個女孩從曼徹斯特移民到南非,後來和當地一個行黑道巫術的青年訂婚。再過一陣子,她回曼徹斯特家鄉過節,怪異的鬼魂現象開始出現在她的老家中。雖然房間沒有點火,卻經常煙霧瀰漫,偶而還夾帶刺鼻的腐屍臭味。這家人求教於一位英國國教牧師,他勸他們毀掉這女孩從她未婚夫那裡得到的一切東西,也鼓勵她解除婚約。她照辦了,鬼魂現象於焉停止。這個女孩的母親是信主的,常常禱告上帝救他們全家脫離兇惡。

例63

  在南非,一位宣教士走進一個印度人的屋子,那印度人的女兒立刻開始在地上滑行如蛇。她根本無法控制自己,她的父母也拿她沒辦法。這名宣教士問道:「你家裡有什麼偶像沒有?如果有,馬上拿掉!」他們聽從了他的話,然後這宣教土為那受苦的女孩禱告,她就得自由了。

  有時,叫人毀掉祕術之物不免會遭到當事人的抵抗反應,特別當那些東西是昂價珍藏的藝術品時。儘管如此,凡出自異教寺廟鑲有寶石的小飾物都必須毀掉,尤其如果持有人仍未能從祕術壓制中得釋者更該如此。

  寫到這裡,要特別提醒重要的一點。許多宣教士熱衷於收藏魔鬼面具和異教祭拜儀式所用之物。他們把這些戰利品掛在牆上,結果使家人蒙受其害。偶而有人指出其危險之處,他們則一笑置之。當我建議一位南非的神學教授拿掉他家中一些被人拿來當作偶像祭拜的小像時,他卻譏我為「邊疆民族」。它們有的已在異教祭祀中被沿用好幾年,甚至幾十年了。這些展示在家中的藝術品成了魔鬼權勢具體化的出路。上帝的靈絕不與魔鬼同住,即使在基督徒家裡也一樣。

  任何人若不覺悟要放棄自己的祕術書籍和物品,就別想得釋放。

  一個類似的問題偶爾也會發生,那就是小村子裡的巫師或術士也許捐贈一條地毯、一隻聖餐杯,或一些懸掛擺飾給當地教會以為自己沽名,我認為此類禮物絕不該出現在教會裡。有一次,我在漢諾瓦附近的一家教會也說過同樣的話,那裡的牧師將一塊講壇布指給我看說:「這塊布是一位出名的通靈家送的,他最後自殺了。」我回答道:「我無法站在一個舖有通靈者贈與的講壇布的台上講道,基督和彼列有什麼相通呢?」(參哥林多後書 6 章 14-15 節)

(3)切斷與靈媒的接觸和情誼

  這裡又引起一個極複雜的問題,以下例子最能表達我的意思。

例64

  有個女孩在某次佈道活動中決志信主。當別人與她協談時,發現她的母親是個撲克牌算命者,而且目前依舊熱衷此道。那位協談人員面臨了一個問題:這個作女兒的是否能在這樣的環境裡找到任何內在的平安?無疑地,女兒並不怕她母親那可怕的算命功夫,但是如果她想要跟隨耶穌,住在她家中的邪靈必會致她於死地。如果一個人從未經歷過這類協談工作,就無法了解我最後給那女孩的建議。我告訴她無論如何都要找一個離家很遠的工作,可能的話儘量少回去探望母親。那個女孩一時覺得難以接受,可是結果卻十分明顯ーー每次當她開始為母親禱告時,總會遭受極嚴重的攻擊。諸位讀到這裡不必感到訝異,因為黑暗權勢永遠不放棄任何絕地大反攻的機會。所以我建議她暫時停止為母親代禱,直到她自己靈命的根基愈來愈穩固之後,再組一個禱告小組專為她母親得釋放代求。

  許多時候,我建議通靈家庭的兒女,如果他們的父母仍在從事祕術活動的話,千萬先不要為他們禱告。最重要的是我們應該順服聖經的話:「你們當救自己脫離這彎曲的世代」(使徒行傳 2 章 40 節),這並非假借宗教名義的自私。我不敢奢望能幫助別人靈命長進,除非我們自己已得救。但是缺乏經驗的輔導者無法接受這種決定,因為他們對黑暗權勢所瞄準的恐怖攻擊認識太少了。

例65

  在紐西蘭的威靈頓,有一對夫婦前來找我交通。他們參加各種通靈聚會已有好多年了,而且還讓子女接受通靈者的洗禮。如今他們都想歸向基督,我就請他們切斷與那些通靈者之間的友誼,毀掉所有來自通靈圈的書籍和物品(哥林多後書 6 章 14 節)。

  儘管許多基督徒都能接受「切斷與通靈朋友的關係」這個事實,但我們還是常要面對另一些人嚴重的誤會。在某些狂熱、極端的宗教團體裡,如果人想擁有任何內在的平安,就會發現靈媒的影響與接觸非得棄絕不可。

  雖然我能收集世界各地有關這個主題的許多資料,但私底下仍是不太願意碰觸這方面。且先舉些例子吧!

例66

  巴克斯‧辛(Bakth Singh)可能是今日最蒙上帝重用的印度人,他對印度的影響正如葛理翰之於美國。我曾和他一齊參加一個信徒大會,在公開禱告的時段裡,有人突然用方言禱告,可是卻無一人能翻譯。這情形就足以叫那人停止說下去(哥林多前書 14 章 28 節)。我個人很不喜歡這樣的禱告,因此會後問辛弟兄說:「你覺得那個說方言的人如何?」他回答道:「我求主叫那個女孩不要再說下去,因為我覺得那不是從聖靈來的。」

例67

  彼得‧渥大維(Peter Octavian)是印尼大復與時期上帝所重用的佈道家。在司圖加(Stuttgart,德國西南部城市)時,我和他一起同工。由於當晚聚會有三千人參加,人們被迫擁擠到另外兩間大廳內。講完道後,渥大維呼召會眾接受耶穌作他們個人的救主,他靜靜地等一、二分鐘,忽然台前有一個男人開始講起了方言。我屏氣凝神要看渥大維作何反應,只聽他斥責道:「我奉主耶穌的名,命令這個人安靜下來!」他說得非常明白直接。後來我問他:「你為什麼要阻止他呢?」他說:「我很清楚仇敵正試圖想要擾亂聚會。」

  在哥林多教會,說方言是聖靈的恩賜,可是使徙保羅卻發現它問題叢生,因為整個教會已經產生極大的混亂。我們應當認清,魔鬼對上帝作品的模仿、偽造永遠不遺餘力。

  當今全世界風行的新方言運動所產生的現象也指出,此運動是一種易受心靈作用影響的傳染病,而在許多地區它甚至就是靈媒運動本身,無數純真的基督徒因為不慎落入這條靈媒河流而使靈命喪失。

例68

  我在英國列斯特(Leicester)附近講道時,一名年輕人向我述說他的靈命歷程。兩年前他和一位朋友私下決心禱告方言,因為他們的許多朋友已經在新方言運動中得著了。他們熱切地祈求這個恩賜,直到有一天發現身上有種熱熱的感覺流過,就好像一股奇異的能力罩住他們。從此,他們自認已經歷到聖靈的洗,也能夠說方言了。他們沈緬在新的經歷中達數週、數月之久,但接著「大幻滅」來了。他們「說方言的恩賜」消失了,內心充滿了可怕的空虛感。那個年輕人又說:「我不但失去了方言的恩賜,同時也失去得救的確據和讀經、禱告的渴望。我意識到自己不對勁,而且每況愈下,所以最後毅然棄絕說方言的經歷而悔改,求上帝赦免。就在那時,我再度重獲主所賜的平安。」可惜那位和他一同追求方言的朋友始終那沒有棄絕這經歷,結果他完全失去信心,又回到世界的老路上去了。

  這不是單一事件,而是許多案例中的一個。被極端份子所譽為「廿世紀復興運動」的方言運動,實際上只是一種暗示性的流行病。如果基督徒想保有完整的屬靈生命,那就不該再與方言運動有來往。

  真理之路非常狹窄,故此我請求大家不要因我只舉反面例證而萌生誤會。我要說我確實認識十分謙卑的基督徒,他們暗中用方言向主禱告已有四十多年了。他們從不炫耀自己的恩賜,也不會硬要把別人帶進自己的經驗中。他們的施捨很甘心,在禱告上也很忠心,更重要的是發揮了基督徒最大的美德ーー愛心。我內心對他們的經驗從未有過懷疑,若有人真的深入了解,必能明白我所說的。儘管如此,這些私下美好的禱告、敬拜經驗若與「方言運動」的千百偽例相較,實如鳳毛麟角。而另一個與說方言有關的誤解是:我們只有在「用方言」說話或禱告時才能真實地敬拜上帝。這種說法根本站不住腳,因為到目前為止,大多數基督徒都是用「心靈和誠實」敬拜主。他們雖未擁有方言恩賜,卻是用主耶穌寶血所潔淨的舌頭來敬拜。

  別忘了,那些古今馳名的神僕諸如芬尼、衛斯理、慕迪、司布真、戴德生、叨雷博士、史考基(Graham Scroggie)、邁爾(F. B. Meyer)、程伯斯(Oswald Chambers)等人不僅自身沒有方言的恩賜,還不時針對現代方言運動的全盤觀念提出質疑。特別是邁爾、程伯斯、史考基這三位幾乎打從一開始就反對這個運動。

  聖經賜下一塊很好的試金石,使我們可以察驗說方言者的生命是否與聖經教導一致。我們看到哥林多前書十四章曾就有關方言的主題詳加討論,可是這一整章的目標與宗旨在第一節便已揭露無遺了:「你們要追求愛,也要切慕屬靈的恩賜,其中更要羨慕的,是作先知講道。」那些說方言的人有意把整章曲解為好像說方言是使徙所論到最重要的事似的,不過這種態度卻扭曲了上帝的話語,終必導入極端主義的死巷。保羅的確說過預言恩賜大於方言恩賜,可是說預言的恩賜與預知未來命運的能力又迥然不同。聖經上的「Propheteuein」是指預告上帝信息的權威性恩賜,而不是預言未來的靈媒能力

  請謹記ーー極端主義的靈、算命的靈都跟上帝的聖靈毫不相干

(4)認罪

  當我們把極端份子的活動與誇大不實的說法拋諸腦後,進入悔改得救的領域ーー即人類的救恩時,將會發現自己再度被聖經純淨的氛圍所環繞。在這樣清醒、冷靜、健康的環境裡,人能重新自由地呼吸吐納。

  一般說來,在大多數輔導過程裡,人都是在輔導者面前認罪。不過,我知道也有一些人認罪時只有上帝作他們的證人。這點不必有什麼定規,因為不論人採用何種方式認罪,上帝都會稱他為義的。至於我個人,則常常勸人採用雅各書五章十六節的原則。

  但是就祕術捆綁而言,情形就大不相同了。誠如我們所見,祕術一詞本意是「隱藏或祕密」,其反義則為「揭開、顯露」。因此當要揭露一個人有關祕術方面隱而未現的罪時,這進行步驟就必須要在成熟的基督徒協談員會面前。

  事實上,受祕術捆綁的人應該公開承認他們生命中每個隱藏的罪,才可以除去仇敵最後的根據地。

例69

  斐濟群島蘇瓦(Suwa)市的一位年輕婦女來見我,表明她患中風已有兩年,醫生卻始終找不出病因。我告訴她,我已往所見過類似的情形大都是病人的父母或祖父母從事交鬼、天然催眠以及其他祕術活動。我問她家中是否有人沈迷此道,她答稱沒有,所以我再也無法輔導她。此後,我聽說她在回家途中告訴與她同來的女士,她在小時候曾玩過扶乩板(桌子飄浮)的遊戲,這無疑就是她呈現癱瘓昏迷現象的原因所在。

  被附者的認罪不應只限於祕術方面,更要括及到他生命的每一部分,可是這卻絲毫勉強不得。認罪若非出於當事人百分之百的自願,勢必無效。

  非洲烏干達大復興的能力端在於所謂的「行在光明中」。這個說法常被基督徒用來描述雅各書五章十六節的每日功課ーー每個隱藏的憎恨與罪惡都要被帶進光中,任何可能給魔鬼留機會的事物都不容建立或發展。

(5)棄絕的禱告

  一般在認罪之後緊接著就是赦免ーー赦罪的應許,但是我在輔導那些受祕術捆綁的人時卻發現不得不放棄這道手續,因為受捆綁的人常常無法了解自己的罪已獲赦免的事實。他就是無法相信,彷彿有什麼東西在攔阻他似的。是故,我總鼓勵祕術受害者先作棄絕的禱告。

  你對棄絕的禱告了解多少呢?第一世紀的準受洗人常被問道:「你棄絕魔鬼和牠一切的作為嗎?」這位準受洗人會回答:「是的,我棄絕魔鬼和牠一切的作為。」然後才接受洗禮。這個禱告的拉丁文是「abrenuntiatia diaboli」(棄絕魔鬼)。很多基督教會在洗禮或堅振禮中依舊保有類似的棄絕信條,縱使一則「信條」或「儀文」在屬靈國度裡顯然是無甚大用。

  儘管如此,在與受祕術捆綁者協談時,棄絕的禱告仍是含義重大的。為什麼呢?因為每件涉及巫術的罪基本上就是與黑暗權勢立約。透過巫術,人類的勁敵對人的生命控持所有權,即使無關乎其本人而只是他父母或祖父母犯罪也不例外。魔鬼很清楚第二條誡命的尾語:「因為我耶和華你的神是忌邪的神,恨我的,我必追討他的罪,自父及子直到三、四代。」(出埃及記 20 章 5 節)即或作子孫的往往毫不知情,本身也從未接觸過巫術,黑暗權勢依然聲稱牠們的管轄權。一旦有人悔改得救,撒但就會飛快地聲討牠的擁有權。

  當一個人作棄絕的禱告時,他是正式且判決性地取消撒但的權利,而在場的協談員或其他基督徒弟兄則是充當這所有權廢止儀式的見證人。任憑現代神學家怎樣嘲笑這整個觀念,魔鬼卻是極其熱心的,我可以舉出數以百計的例子來說明牠是如何當真。

  假如一個人所受的祕術壓制較小,他作棄絕禱告就比較沒困難。禱辭如下:「我奉耶穌基督的名,棄絕因祖先涉及秘術而帶來的魔鬼作為,我完全歸於耶穌基督我的主和救主,從今時直到永遠。奉父、子、聖靈的名禱告,阿們。」

  它不是公式,每次禱告時都可以略作調整。但另一方面若遇到嚴重的壓制個案,在作棄絕禱告時就難免會發生一些複雜的情況。

例70

  在瑞士,一位主教的兒子來找我談,他的問題所在很快就顯明出來。當我要求他跟著作棄絕的禱告時,發現他雙手無法合攏祈求,嘴巴也打不開,只能緊咬牙根,出聲不得。這絕非單純的祕術攪擾事件,而已是鬼附或受纏磨的現象。

  在被附和受纏磨的情形下,當事人若要棄絕魔鬼便很容易陷入精神恍惚。有時他們會喊道:「我不能用祂的名(耶穌),我就是沒辦法說出來!」

  這種狀況該如何處理呢?你可以奉主耶穌的名命令那邪惡勢力離開,或是召聚其他弟兄來一起為受捆綁者禱告。

  英文欽定本聖經對這種棄絕禱告有很貼切的描述,如保羅寫道:「我們……將那些暗昧可恥的事棄絕了。」(哥林多後書 4 章 2 節)緊跟著棄絕而來的是相當令人驚訝的改變。當我提筆寫此書時,意外收到一封信,上面寫著:「我想要起來卻是不能,似乎全身都被綁住了。然後您走向我,我終於使勁站了起來……在小禱告室裡,您一連問了我許多問題。後來您要我跪下跟著您禱告。當我這樣作時,我是全心全意的。此後迄今十年之久,我都未再重蹈覆轍犯過錯。它已經完全離我遠去了。我們會談後第二天,我覺得很奇妙,那是一種輕鬆、極自由的感覺,好像身上的鎖鏈掉下來,快飛上天似的,真是太美妙了!」

  並非每個人在釋放後都能經歷到這種飄飄然的感覺,可是不管他感受如何,所有權的變更依然有效。

  寫這封信的女士自得釋以來,就一直不斷在主裡成長。她帶領了幾個女兒及女婿歸主,整個家庭為之全然改觀。綜觀上帝逐步的計劃,這位母親的釋放與悔改只不過是個開始而已。

  對那些從異教背景下悔改信主的土著而言棄絕的禱告更顯重要。彼得‧賈米森是翁該族(Wongai)的酋長,當他告訴我以下的話時事實上已證實這點:「許多得救的人後退了,那是因為沒有在上帝面前棄絕他們部族的各式各樣巫術行為。」

(6)赦罪

  赦罪不是靠一切人類的成就或行為,更非單因人的認罪而來。赦罪之所以屬於我們,純然是因為基督在十字架上所成就的工作。保羅在以弗所書一章七節寫道:「我們藉這愛子的血得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照祂豐富的恩典。

  我藉認罪而有如此的福氣是根據約翰壹書一章九節之應許:「我們若認自己的罪,上帝是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。

  赦罪的應許(又稱赦免)是根據主耶穌在約翰福音廿章廿三節說的話:「你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了……

  很明顯的,在這方面會有許多複雜的情況產生。極可能一位告訴認罪者其罪已得寬宥的牧師,他自己的罪卻還未蒙上帝赦免。若真如此,那麼這赦罪有效嗎?當然有效。如果上帝非要等到找著一個夠格足擔此任的牧師才行事,那麼世上根本就毫無赦罪可言。

  一條昭昭炯著的定律就是ーー赦免的人因著上帝的恩典,他自己的罪也蒙赦免了。

  另一個常盤旋人們心中不去的疑問是:是否唯有被按立過的人才可以宣告這個赦罪的應許?答案是否定的。任何一個基督徒醫生或清道夫都比一個未得救或不信的神職人員更具有聖經權柄去赦免人的罪。且讓我舉一個感人的例子:

例71

  一九五六年我巡迴巴黎各教會與神學院演講,某次在布羅可牧師(Rev. Blocher)的教會裡,一位海地學生來找我。他從小體弱多病,父母帶他去找過巫醫幾次。他們本屬於天主教信仰,然而只要一有需要就會立刻求助於法師。經此管道,這個男孩的生命深深被法術所籠罩。之後,他來到巴黎讀書,但是一直很不安,情緒沮喪萬分。在輔導過程中,他敞開地認罪,後來我請牧師與另一位弟兄一起為他禱告,他也跟著我作棄絕的宣告。十年之久我末再見到他,可是有一次在柏林會議裡一位傳道人進前來與我談話。起初我認不出來,經一番搜索枯腸才發現他就是十年前所輔導的那個學生,如今他在他本國已是一位名傳道人了。交談之中,他說巴黎那次晤談使他完全得著釋放。

  赦罪與從祕術壓制下得釋放將帶來人生命的徹底更新。

(7)從黑暗權勢下得釋放

  幫助人從魔鬼手中得釋放與叫人棄絕自己的罪一樣,同為重要的屬靈工作。這原則是根據耶穌在馬太福音十八章十八節所說的:「凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放。」純粹屬傳統或儀式上的釋放是無濟於事的。釋放人乃一種靈恩性質的工作,你若要完成它,就必須擁有辨別諸靈的恩賜,以及主所賜的權柄與引導。

例72

  幾年前,我有機會在英國六所聖經學院演講。在前來求助的諸生當中,有一位年輕人已經企圖自殺好多次。不過值得注意的是,他這種傾向是在進聖經學院後才開始的,由此可明顯推知,他的問題仍因祕術而引起。精神不正常者與躁鬱症病患不會因他們的宗教態度或行動而引發病情,但被祕術攪擾的人卻常會受到前所未有的攻擊,特別是當他們要跟隨基督或以某種方式服事祂時。我建議這位青年去調查家族中是否有人玩祕術,結果一通電話就解決了,他祖母證實了此事。在認罪之後,我奉耶穌的名釋放他,他就得自由了。

  不過,釋放絕不該變成輔導員的自告奮勇。我個人通常都是先與當事人有一番徹底的長談,並且等到主賜下內在的真自由,然後才敢行事。一般說來,在我所協談的人當中,平均只有百分之十到廿是我敢「釋放」的。

例73

  有位受盡魔鬼折磨的護士來找我,她在孩童時代不止一次被能力超凡的巫師醫過病。她的痛苦經歷實在令人油生悲憫之情,我不禁想幫她早些從捆綁中釋放出來。結果,第二天晚上我大受黑暗勢力的攻擊,這給我上了寶貴的一課ーー絕不能貿然行事。

  如果協談員憑靠己力想幫助被鬼附著得釋放,則往往會有轉附的可能。

  我為眼前數不清的例子感謝上帝,它們說明了被壓制者經過認罪、棄絕、奉主耶穌的名釋放等步驟之後,都已經歷到脫離黑暗權勢的完全解放與自由。這些都是主所作的,在我們眼中看為希奇。

(8)加入禱告小組

  輔導受祕術壓制者實在是需要團隊服事。個別輔導員的力量太薄弱了,無法獨自承擔他所面對的所有問題。全世界正被投入黑暗之夜中,人類所受的壓制越來越大,然而能因應這類需要的靈命輔導員卻越來越少。在有些宗派中受過此類訓練的牧師只有他們實際所需的半數。除此之外,大多數神學生一點都不知道應如何預備基督教協談的服事,而全世界現有的少數專業輔導者則幾乎快被來自個人或各方事工團體的求助壓垮了。

  事實上,教會和基督徒團契均尚末長大成人。我們應組織好禱告小組,隨時預備去瞭解和幫助受魔鬼壓制的人才對。也許你會為這事浩歎一番,可是我們在此並無意將廿世紀教會的缺點加以誇大。

  我們可從聖經中看到禱告小組的理念:「若是你們中間有兩個人在地上,同心合意的求什麼事,我在天上的父必為他們成全。」(馬太福音 18 章 19 節)初代教會為我們立下了基督徒常常聚集禱告的好榜樣。使徒行傳十二章十二節中可看到許多人聚集在馬利亞(約翰馬可的母親)家裡禱告,同樣地,四章卅一節也記載在一個禱告時段後,全會場震動,參加者都被聖靈充滿。

  受壓制者即使在真的得著釋放後依然非常脆弱,因此仍需有一小群基督徒在他們得救之後繼續予以關心,為他們禱告,若非必要,禱告小組僅需兩位基督徒成員就夠了。他們每週至少應會面二、三次,每次用十五分鐘為受壓制者禱告,如果可能最好是讓當事人也在場,不過這並非絕對必要的。此外,也不必讓壓制者在所有組員面前公開認罪,這個步驟只要一開始在輔導者面前作就行了。

例74

  阿根廷的科多巴市(Cordoba)有個女病人走訪一名術士,終於病得醫治。那名術士的靈媒能力是如此超強驚人,以致這位女士後來發現自己居然也擁有醫病的「異秉」,實際上她還利用這能力賺了一大筆錢。有天,她接待我的朋友溫特教授,這位基督徒醫生相當了解通靈術,就對她說到邪靈可能對人的生命造成破壞性影響,她深受感動。當他第二次造訪時,出乎意料地,那位女士竟接受了主耶穌作她的救主。邪靈不甘就此罷休,立即採取報復行動,她甚至看見青蛙從自己口中跳出來。夜間,她感覺床被搖動,仇敵無所不用其極地折磨她。溫特教授意識到她的需要,乃請幾位基督徒與他共組一個禱告小組,固定為這位受苦的婦人禱告,最後她終於得著釋放。迄今,她仍繼續過著奉獻的生活,熱心為主工擺上一切。溫特教授每月都收到她為支持他在阿根廷宣教醫院事工的支票。

  這個例子是一位合格醫生的親身經驗,且經他親口告訴我的,因此相當具有價值。而我也曾二度在他的醫院裡演講,那是阿根廷的 Cruz Blanca Esquil 醫院。若無那個禱告小組的支持,這位受捆綁的婦女的爭戰必然無法勝利。

(9)禁食禱告的操練

  有一天,耶穌的門徒因無法醫好一個被鬼附的男孩而問耶穌說:「我們為什麼不能趕出那鬼呢?」耶穌答道:「是因你們的信心小……這一類的鬼若不禱告禁食,牠就不出來。」(馬太福音 17 章 14-21 節)

  禁食是一項新舊約中所共同認定的操練,我們看見但以理一次禁食禱告達三週之久(但以理書 9 章 3 節,10 章 3 節),耶穌自己也曾在曠野禁食四十天。

  過去幾世紀以來,天主教已將禁食變成懺悔式的一種,但今日基督教會卻幾乎未聽過禁食這一回事。禁食在支持個人禱告之火的燃熾上佔有極重要、關鍵性的地位

例75

  一位信義會牧師跟一個婦人進行協談,她曾有好幾年被精神科醫師斷定患了精神分裂症。她自謂每晚都會看到窗子旁有張可怖的臉龐,又久為自殺念頭所苦。這位牧師意識到自己可能正面對一件祕術攪擾的個案。也曾讀過拙作《基督徒輔導與祕術》,書中談到通靈者若經年累月地愈陷愈深,就常會看到那婦女所描述的那些臉孔。後來也仔細詢問她,又成立了一個禱告小組,決定為她代求到看見她的病情有進展為止。主祝福他們的愛心,就完全醫好了她。

  多年來在每次研討會中,我都會分別一天出來禁食禱告,當然,我周圍的一些基督徒也會加入。例如:在瑞士科爾(Chur)衛理堂的研討會上,就有衛理堂以及其他教會人士共五十四人參加禁食。

  我在萊茵高地很高興得知,大會過後當地牧師決定延續這幾天的禁食禱告,以成為每個月全教會的固定聚會。他們持續這項大蒙祝福的操練已有多年了,平均約有廿至卅人例行參加。偶爾,他們會邀請一、兩位祕術壓制者參加,並且不斷為他們禱告,直到主垂聽應允為止。

(10)耶穌基督寶血的保護

  再沒有什麼比耶穌的聖名與寶血更叫魔鬼害怕的了。如果有人處理鬼附個案卻不使用上帝為他所預備的保護蓋,終必一無所獲。

例76

  遠東有位宣教士經常接觸這類受捆綁的人。由於他未曾警覺這點,遂慢慢地受影響,靈命蒙上一層陰影。曾幾何時,他變得不愛讀聖經也無法禱告,最後只好返回德國。他的親戚注意到他裡面的改變,乃成立一個禱告小組,由另一位主的工人帶領。數週之後,這位宣教士就得釋放了。

例77

  再沒什麼地方比日本更讓我清楚看見宣教士所遭受的危險了。雖然訪問過一百廿個國家,在我看來日本仍是最不易作工的宣教工場。我在那裡輔導了約廿五位來自各地的宣教士,他們涉入的事件是他們在家鄉時所從未想過、見過的。

  倘若有人在魔鬼充斥的地區作工,就需要弟兄姊妹忠心的代禱支持以及主基督的保守。我要呼籲讀者們在這點上為我禱告,因為這種靈裡的支持永遠是我最好的強心劑。我長期在受祕術壓制與捆綁的人中間工作,經常會感到體力、智力、靈力枯竭不堪,若非主的手始終不離開我,我早就不支倒地了。

  然而我們的地位永不喪失,那是因為我們有堅固臺與大能的山寨。主在撒迦利亞書二章五節中宣稱:「我要作耶路撒冷四圍的火城,並要作其中的榮耀。

  得勝的教會總有一天要被帶進這樣的榮耀裡,啟示錄十二章十一節有此見證:「弟兄勝過牠,是因羔羊的血和自己所見證的道。

我們的盼望單單建立在
  耶穌的寶血與公義上。
當四周的親朋都遠離時,
  唯獨祂是我們一切的盼望與支柱。

  馬丁路德曾在夢中發現自己正受撒但攻擊。魔鬼展開列有路德一大串罪行的長卷軸,擺在他面前。路德從頭到尾一口氣把它看完,然後問魔鬼說:「這就是全部了嗎?」一聲憤怒的回答:「才不呢!」緊接著另一個卷軸被丟到他面前,之後陸續又有好幾卷,終於魔鬼全都丟完了。路德勝利地喊著:「你還忘了一些事。趕快,把它們一字不漏地記下來ーー『上帝的兒子主耶穌基督的寶血已經洗淨我們一切的罪!』魔鬼一聽,發出一陣可怕的尖叫聲,咒詛完便消失了。主耶穌的寶血使牠的控告歸於無效。

  「這血要在你們……作記號」是給在埃及的以色列子民的信息(出埃及記 12 章 13 節)。血是一個記號,為要讓上帝越過他們的房子,保護他們脫離滅命的天使。今天基督的寶血也給我們作記號,當仇敵想折磨、攻擊我們的靈魂時,我們便得以藉此從牠手中逃出去。

  主耶穌的寶血是我們的旌旗。

(11)奉主耶穌的名命令仇敵

  還有一些情形會讓你即使大力為被鬼附者禱告,卻無法有所進展。保羅和西拉在馬其頓的腓立比傳福音時,一個被巫鬼附著的的使女跟在保羅後面喊叫、煩擾他,幾天之後保羅再也忍受不住了,轉身對她說:「我奉主耶穌基督的名,吩咐你從他身上出來!」(使徒行傳 16 章 18 節)那鬼當時就出來了。

  保羅在居比路與行法術的以呂馬碰面時,相同的景況又發生了。以呂馬抵擋保羅和巴拿巴的信息,但是保羅從主那裹領受內在的自由,於是聖靈充滿地對他說:「你這充滿各樣詭詐奸惡、魔鬼的兒子、眾善的仇敵,你混亂主的正道還不止住嗎?現在主的手加在你身上,你要瞎眼,暫且不見日光。」(使徒行傳 13 章 10-11 節)這場爭戰打得很艱苦,然而勝利卻是他的,因為主站在他這一邊。

例78

  印尼佈道家彼得‧渥大維有次在印尼某個島上領會,一位女巫當場擾亂聚會,於是他定睛看著她說:「我奉耶穌的名吩咐你安靜,到前排來坐,認真聽福音信息!」那位女巫立刻閉口不言,安靜坐在前排聆聽到聚會結束。

  正如我們強調釋放時所說的,奉耶穌的名命令亦類似一種靈恩行為,絕不可拘泥於形式。

例79

  有個希臘青年想更親近上帝,就去求教一位東正教神父。那位神父是個通靈者,於是邀他去參加一個在帖撒羅尼迦舉行的通靈大會。可是自那之後,這個學生失去了他先前所擁有的平安,逐漸陷入低潮。正在此時,他參加一個基督教佈道會所主持的聚會,那是他有生以來第一次聽到有關耶穌的信息,那些信息向他的心說話。事後,他不歸回東正教,反而轉向那位佈道家求救。他先開始認罪,忽然卻結巴說不出話來。輔導者問道:「你是不是還有些罪要認?」他點點頭。因此佈道家奉耶穌的名命令在場的邪惡權勢離開這個年輕人,還他自由平安。於是認罪又繼續下去,他終能把他的通靈故事全盤托出。藉著基督的工作,這個年輕人經歷到完全的釋放,內心充滿了喜樂。然而,這份過度的自信卻導致了相反的結果。當晚他回到寢室去,對撒但誇口說:「你無法動我一根汗毛,現在我已經可以站起來迎敵了!」利那間,他猛然挨了一拳,應聲倒地不能動彈。翌晨,因不見他出現在餐桌上,其他人找到他房間來,發現他癱瘓在地。佈道家立即覺察到又是魔鬼搗蛋,遂再度奉耶穌的名斥責牠。主顯明祂的恩惠,他又再度獲得釋放。他承認自己太輕敵了,從此知道要更加小心。

  因著耶穌的名,我們擁有一個令我們靈魂之仇敵深深懼怕的武器。只要我們的手在耶穌的寶血中洗淨,就能好好使用這個武器。

(12)恩典的媒介

  基督教會的外表讓世人看起來幾乎是一群靈性營養不良者的大集合,根本發揮不了什麼能力,個別信徒之間也甚少有得勝的生活。說到這點,我覺得自己也不例外。但我們失敗的理由何在呢?

  十分簡單,只因我們沒有活在支取上帝豐富恩典的實際中。初代信徒能說:「從祂豐滿的恩典裡我們都領受了,而且恩上加恩。」(約翰福音 1 章 16 節)詩篇八十七篇的作者也知道這個祕訣:「我的泉源都在你裡面。」

  凡渴想滿足的都要來就近這源頭;凡飢求餵養的都要來就近祂的倉房;凡企望生命之靈的都要日日來到祂面前,享受生命之糧;凡意欲建立信心的,都要使用祂所預備的靈磚。在使徒行傳二章四二節我們可看到這些恩典的媒介ーー使徙的教訓、彼此交接、擘餅、禱告。

例80

  我一生中最大的奇遇之一是獲准去拜訪印尼大復興地區的「耶穌家庭」,我在那裡的大部分經歷都寫在我另一本書《印尼大復與》上。在那些基督徒當中,我親眼目睹了與使徒行傳記載幾乎完全相同的情景。天剛破曉,比鄰的幾個家庭就聚集唱詩禱告,歌聲美妙引人,受過教育的與半字不識的一同聆聽、領受上帝的話語。他們早晚如此聚集相交,此外還定期擘餅。不過,島上常常缺乏用來記念主之死的葡萄汁,因此主有時真的變水為酒給他們喝。這是西方人完全無法理解的事實,但是這位曾說過「在信的人凡事都能」的耶穌卻在他們當中。他們的禱告相交對西方人而言實雖以想像,我所見過唯一可與之媲美是韓國大復興。他們禱告時彷彿天都開了,你會因此霍然了解耶穌打開樂園大門讓我們進去的真義。

  倘若我們西方真有這些「耶穌家庭」,那麼凡剛從黑暗權勢中得釋放的人就能置身其中尋求保護,因為這類團契交通所產生的屬靈氣氛是莫大庇護力量的來源。

  當一個人從所受的祕術壓制中得自由之後,必須確實把握住使我們成為基督門徒的四個屬靈要素,就是:上帝的話、與眾信徒相交、聖餐、不斷的禱告(包括公禱與私禱)。

  然而,我們不必帶著忌妒的眼光,或因這些復興景象而自嘆弗如。耶穌在復興地區或任何所在都是通行無阻的,祂的能力同樣夠我們用,不論我們身在何處。這點可舉西方世界的例子作說明:

例81

  有個我熟識的年輕女孩病了好幾年,縱然遍訪名醫卻無人能治。她父親聽說靈醫葛羅寧的大名,於是帶她去見這人,盼望能求得治癒。當他們坐在候診室裡時,這個剛接受耶穌作她救主的女孩覺得四周環繞著邪惡的氣氛,因此就開始禱告。不久布魯諾‧葛羅寧進來,站在女孩面前問她:「你相信我會使你好起來嗎?」她回答:「如果上帝給你能力醫治我,我就相信。」葛羅寧的第二句話很有意思:「你裡面有一股力量與我的醫治能力相對抗。」這又是通靈術士與靈醫在別人禱告時所面臨窘境的一個例子。葛羅寧現在已經進步到給上門求醫的病人一個球或一張鋁鉑紙,叫他們白天隨身攜帶,晚上則放在枕頭上。如果他們需要的話,還可以按手在他的照片上。回家後,這個女孩瞬即變得頑強難以駕馭。過了好一陣子,她終於把葛羅寧給她的東西全燒毀了,雖然此舉與父願相違,但她覺得好多了。就在這時,她開始接觸一個宣教團體,從此被保護在他們的羽翼之下。她為上帝放在她良心中的每件事認罪,包括求醫於葛羅寧之事在內。接下來,又跟著輔導者作棄絕的禱告。如今她覺得自己已從身上的壓力及心中的懼怕中解放出來了;這個宣教團體就是這女孩的「耶穌家庭」。

(13)小心防範邪靈重返

  我們在這部分所要談的相當重要,它將使真誠的協談員有個人悔改的省思。

  耶穌自己非常清楚邪靈被趕出之後仍會返回的事實。祂在路加福音十一章中說:「污鬼離了人身,就在無水之地過來過去,尋求安歌之處。既尋不著,便說,我要回到我所出來的屋裡去。到了就看到裡面打掃乾淨,修飾好了,便去另帶了七個比自己更惡的鬼來,都進去住在那裡。那人末後的景況,比先前更不好了。

  我從自己的輔導經驗中知道許許多多這類可怕的例子,不過在詳細討論之前,容我先澄清一個流傳甚廣的誤解,尚祈弟兄姐妹能斟酌、推敲以下二例的異同之處。

(a)邪靈外表上的重返

例82

  一個患癲癇症的女孩一向很有規律地參加教會的青年團契,後來她母親讓她被施咒,子以巫術治療,結果她的癩癇消失了,而她們母女從此都不再去教會了。牧師登門拜訪,詢問未參加聚會的原因,隨即意識到她們行動背後所隱藏的勢力,也發現那位靈醫把一護身符給這女孩佩戴。他要求想看那個護身符,打開之後,看到裡面有一張紙,上面寫著與魔鬼訂立的契約。原來,這場交易的代價是魔鬼可以隨意得著她的靈魂。這對母女當場因這發現大為震驚,立即悔改,並把護身符燒掉。這下子會有什麼事發生呢?原先的癲癇症又重現了!雖然這樣,母女倆在認罪悔改之後又能禱告,又開始去教會聚會了。儘管這病復發,但並不表示邪靈又回來了,恰好相反,疾病的再現指出了祕術捆綁已被打破的事實。

  即便如此,我對這個故事的結局仍不十分滿意。我不禁要問:為何那位牧師當下不求主醫治這個女孩呢?如果我們表現出好像魔鬼能醫而耶穌不能醫,這無異是破壞耶穌的名聲。

例83

  一位朋友某次大有信心地為我安排一些聚會。大會期間,一個青年來找我協談。遠在孩提時代,他就被一位牧羊人施咒醫過病。他在我面前認罪,棄絕一切與祕術的關連接觸。當他踏出房間時已是一個得釋放、蒙教免的人了!大會結束後我便離開了,這時年輕人的舊疾竟又發作。他母親氣忿忿地找我的朋友理論,刻薄地埋怨我為他兒子所作的協談,因為她一心只想到他兒子從前的病又回來了。然而我朋友的信心足以應付此場面,他對這位母親說:「凡魔鬼所作的,主耶穌都能作得比牠好上千萬倍,所以讓我們來求主醫治你的兒子吧!」他們同心迫切禱告,結果年輕人得醫治了。

  能有這樣的朋友在屬靈軍隊裡並肩作戰,實在是上帝賜子的禮物。至於有些安排聚會者的態度非但不屬靈,反而相當吹毛求疵、好批評,只聽見他們不時這樣說:「看,這就是你邀請來講道的人!他只會打擾教會的寧靜,使人徒生混亂!」

  並非每個人都能攀登基督徒信心的高峰。在與黑暗權勢的對抗戰中,你會遇見許多既無經驗又無權柄的主工人。儘管我深知自己的困苦與貧乏,但我們真實的安慰卻是;我們有一位主,祂永遠陪伴、幫助凡有需要的人,而我便是其中之一。

  有人批評我偶爾會引用次經,不過除了它顯然無法與新舊約聖經同等並列這點事實之外,我們還是可以從中發現一些寶藏的。

(b)窮乏人的希望

  「謙卑人的禱告穿透雲層,非直達至主面前否則他不得安慰,非等到至高者親降臨否則他不止息。」(西拉智訓卅五17)

  • 因為窮乏人呼求的時候,祂要搭救;沒有人幫助的困苦人,祂也要搭救。」(詩篇 72 篇 12 節)
  • 祢就作貧窮人的保障,作困乏人急難中的保障。」(以賽亞書 25 章 4 節)
  • 窮乏人必不永久被忘,困苦人的指望必不永遠落空。」(詩篇 9 章 18 節)

(c)邪靈真正的重返

  有關邪靈真正重返的經歷說明了我們在這種情況下的完全無助之感。如果有人曾經為受壓制者進行過爭戰,他必定了解自己不足以應付這需要,不過同時卻也能體會到來自我們的主和救主耶穌基督的大能。

例84

  二次世界大戰期間,一位小姐與某軍官交往。在交往過程中,他倆都以自己的血把自己獻給魔鬼。德軍大敗之後,那個軍官自殺了。日後他向這位小姐顯現,要她也自殺,但是她不答應,乃求救於她所認識的一些基督徒。他們為她切切地禱告,最後她悔改決定跟隨基督。自此之後,黑暗勢力的攻擊愈發厲害,她日夜都受折磨。於是她去找一位在處理壓制個案上極有經驗的輔導員,與他一同作棄絕的禱告。他奉主耶穌的聖名將她從不時折磨她的權勢中釋放出來。有好一陣子似乎天下太平,數月之後她不再有衝突,能禱告,亦能持守信心。可是好景不常,攻擊忽焉又至。她又去求助於那位輔導員,那牧者迅即召集一些基督徒一起定期為她禱告,然而爭戰並未就此結束。一但黑暗權勢重返,爭戰總比以前更加凶猛劇之。

  我們不時發現,一個人若在基督教氣氛中獲釋放,接著卻又回到充滿祕術、巫術的環境下,那麼黑暗的權勢必會再重返。這種情形常發生在通靈家庭出身的年輕人身上,他們離家出外時得了救恩,後來卻仍必須回到有鬼魔作為影響的父家中。下面的例子來自荷蘭:

例85

  有個十幾歲的男孩出自於施行巫術的家庭。他一開始進入一個基督教的工作環境,就遭受莫名的攪擾,以致當地醫生堅信他必是長了某種腫瘤。但是經過協談之後,那些奇怪的症狀竟消失無踪,他完全得釋放了!這顯示他所受的邪靈壓制是來自他的父母,而非腫瘤引起的。然而在他放假回家與雙親同住的幾個月之間,以前的壓制現象又出現了,爭戰又得重新開始。

  那些好不容易從壓制中獲釋放,卻不得不重回到行祕術或通靈的家中的人,永遠無法得到真實且持久的平安。我經常勸告這種家庭環境出身的年輕人:「遠離你的父母,或遠離你的舅舅、阿姨及這類親戚,特別是在他們還不準備放棄祕術活動與興趣的情況下。」可是這個忠告並不見得被採納。事實上,有幾次我還曾因給這樣的建議而大受訾議呢!

  末了,再重覆前面所說的,任何人若無法遵循聖經的話作為我們的保護,便將活在再度淪為邪靈犧牲品的無盡危險中

(14)爭戰的武器

  即使此時此刻,在那看不見的世界裡也有一些爭戰發生,其存在之真實與戰況之激烈是我們難以想像的,只有聖經偶爾才讓我們略窺一斑。

  例如在猶大書九節中,我們對天使長米迦勒與魔鬼爭論摩西屍首之戰有了匆匆一瞥。另外,但以理書十章十三節也提到米迦勒與波斯魔君的爭戰,這故事似乎指出護佑天使的存在不只是為了人,可能也為列國。

  再者,馬太福音四章記載了耶穌與撒但之間的對抗。這場爭戰延及整個世界,而為眾天使所觀看;這些天使在魔鬼離開耶穌之後近前來服事施。

  有時,這些屬天的爭戰也可讓地上神的百姓看見。請試想以利沙僕人的故事即可。他看到亞蘭軍隊圍城,不禁毛顫股慄地喊道:「哀哉,我主啊,我們怎樣行才好呢?」於是以利沙說出了一句千古不朽的話:「不要懼怕,與我們同在的比與他們同在的更多。」(列王記下 6 章 15 節)接著,又求主開這少年人的眼睛。利時,這僕人看到耶和華的火車、火馬圍繞他們。

  今日這些爭戰較諸從前更形激烈,最後的大對決已經展開了。諸天正響起與邪靈廝殺的吶喊聲,然而全軍並未敗北,因我們並非孤軍奮戰,乃是有一位與我們同在,祂比一切與我們對壘的仇敵還要更大。

例86

  彼得‧渥大維曾對我說過一則關於印尼基督徒與回教徒發生正面衝突的故事。當地基督徒安排了一場露天聚會,忽然,一大群憤怒的回教徒圍在四周企圖破壞聚會,火爆之勢似乎一觸即發。在這緊張時刻,彼得轉向他的同工說:「不要懼怕,與我們同在的比與他們同在的更多。」眼看回教群眾正一步步向前,遽然,從那些聚集想聽信息的會眾中竟興起了出人意外的幫助。一位印尼高級軍官霍然站起來對那些來勢洶洶的不速之客叫道:「我來這裡是要聽這些人講道,如果你們製造任何暴動、不安,我定會叫軍隊來對付你們。看你們是要走開,或是坐下來聽!」大家聽了,一下子喋若寒蟬,乖乖安靜坐下。耶和華以勒ーー上帝必預備。

例87

  我在巴西的古
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