撒但,退去吧

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「小子們哪,你們是屬 神的,並且勝了他們;因為那在你們裏面的,比那在世界上的更大。」~約翰壹書 4 章 4 節
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02.9 魔鬼目擊者 對付魔鬼ーー趕走牠們!

魔鬼目擊者 霍華彼特曼(Howard O. Pittman)/著 史濟蘭、張月瑛/譯
第一部 魂遊靈界,目擊真象!
寬心藥時期  預備的時刻  回天家的路上  醒來吧!教會
第二部 面向魔鬼,神已得勝!
人的真實形象  魔鬼群貌  輪迴的假象  隧道之光  對付魔鬼ーー趕走牠們!
回顧重要過程

對付魔鬼ーー趕走牠們!

  「那時,有幾個遊行各處,念咒趕鬼的猶太人,向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名,說:『我奉保羅所傳的耶穌,勃令你們出來!』做這事的,有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。惡鬼回答他們說:『耶穌我認識,保羅我也知道。你們卻是誰呢?』惡鬼所附的人就跳在他們身上,勝了其中二人,制伏他們,叫他們赤著身子受了傷,從那房子裡逃出去了。」(使徒行傳 19 章 13-16 節)。從這段經文中我們可以知道關於對付魔鬼的許多事情。第一:不是每一個人都能成為趕鬼的人。第二:所有的鬼都知道耶穌,牠們同時也知道哪一個人有權柄能趕走牠們。第三:人若不認識耶穌,縱使他奉耶穌的名,也沒有能力或神奇之處。

能力來自權柄

  從這經文中,我們看到甚至在保羅的時代也有許多虛偽趕鬼的,念著他們自己的咒語。為什麼如此呢?是什麼因素使得那些人認為他們能趕逐惡鬼?今日同樣的事情也發生在巫醫身上,他們認為能趕逐魔鬼。截至目前為止,我認為從本書所報導的,各位可以承認巫醫能夠顯示出非物質的能力;但是,請記住大部份的巫醫都認為他們的能力是從好的根源而來。這就是撒但的部份計畫,使混淆持續地進行。聖經說一家本身若是自相紛爭,則無法站立得住。巫醫所以能趕逐惡鬼,絕不是因為他個人的力量佇足在惡鬼的身上。許多時候是住在人身上的靈與巫醫身上的靈互相合作,以致對肉身的人而言,好像邪靈被趕出去了。事實上,牠尚未被逐出。

  從這經文中我們也可以看到,附在人身上的鬼可以透過牠們所寄居的人來說話,牠們對於沒有權柄的人可以不必回答;然而牠們對在魔鬼身上有權柄的人,牠們被迫不得不回答。這是重要的真理:若你想成為一位趕鬼的人,先要確定你的權柄。

  那些尚未得救的人光只發現耶穌名字的妙用,想奉耶穌的名行事,但卻沒有神奇的能力。這是你應該學習的另外一項真埋:奉耶穌的名是沒有神力的。然而對真正趕鬼的人,奉耶穌的名是我們時常使用的,但是在使用名字本身並沒有神力。僅僅說祂的名字,不能釋放任何能力。能力不是來自於使用祂的名字,而是來自於祂所賜給你的權柄。保羅知道這點,也按此行動,「奉耶穌的名」字面上的意思就是「靠耶穌的權柄」。魔鬼也知道這點,牠們知道假的趕鬼者只是說謊,因為假的趕鬼者並沒有從耶穌而來的權柄。這就是為什麼魔鬼拒絕遵從出來的原因。牠們不順從沒有權柄的命令。

  我們同時也看到魔鬼有傷害人身的能力。牠們藉著巧妙地操縱所寄居的人,迫使他把個體成為受傷的標的物,以達此目的。若所寄居者本身的力量不足夠,牠們可以供應超人的力量。聖經藉著這項事實,即被鬼附的人打了士基瓦的七個兒子,扯了他們的衣服,子以證明。他們赤身且受傷地逃離被鬼附的人。我們在精神病院裡可以看到許多這類的證據,那裡的人甚至常是在十分脆弱的身子中,突然間冒出超人的力量。

釋放步驟

  關於超然力量的重要事情,就是應被納入考慮,因為鬼正提供力量給正在爭戰的人,基督徒的權柄可以命令那些鬼停止,牠們沒有其他的選擇,只得順服。若你有權柄奉耶穌的名行事,你千萬不要害怕。記住這不是你的肉身與魔鬼會戰,也不是你的靈魂與魔鬼對抗;而是耶穌的能力。

  若我們僅停止於這處經文,我相信許多的讀者已學習到一些新的真理與方法。然而,我們並不就此打住。事實上,我們現在才剛開始接觸那些聖經的真理。我們將按步就班地查考對付魔鬼的方法,使你了解釋放的邏輯次序。

  第一步就是要有權柄。在前面已說過,所有的基督徒都有趕鬼的潛在能力。在此以更清楚的例子稍加說明,好讓你明白權柄如何運作。試看看我們所處的社會,我們有法律給予我們權利去面對那些破壞我們生活方式,及不順從社會規條的人。我們有警察,並賦與他們有權柄,以實施我們所謂的法律條文。雖然警力有厲行那些條例的主要責任,每一位公民亦都有此責任;同時公民亦都有權利去逮捕侵犯公民生存權的違反者。對於公民第一現場的逮捕是不需受民事刑罰的。雖然所有的公民都有此權利,許多人卻拒絕使用。

  我們以使用上帝國度的子民為例。所有上帝國度的子民,都被授與趕鬼的權柄,然而有許多的公民因為各種不同的理由而不使用。第一個他們不施行的理由,就是他們不確定他們的權柄。許多承受此權柄的人,不確定要如何使用這能力,或不知道這能力是什麼。

  我們在此必須說明的第一項事實,就是除非人先得救,否則就沒有一人能擁有趕鬼的權柄。因此,救恩是所有趕鬼者的第一必要條件。

  第二步就是權柄的授與。讓我們以先前引證的聖經事件為例,真正從耶穌得到權柄的人,足以統管魔鬼。「耶穌叫了十二個門徒來,給他們權柄,能趕逐污鬼,並醫治各樣的病症。」(馬太福音 10 章 1 節)。從這節經文可以看到,在耶穌差遣祂的門徒出去之前,祂給予他們權柄,能趕逐污鬼,這權柄甚至在神給予他們權柄醫治各樣病症之前。

  這也是值得我們留意的,先對付魔鬼是必須的,因為通常世人所認為的病症,可能是魔鬼附著的結果。這不是意指每一種型態的病症都是魔鬼附著。聖經清楚地說明人有疾病不是來自於魔鬼的(參馬太福音 4 章 24 節,馬可福音 1 章 32 節)。聖經明白地說所有導致疾病的根源是罪。因此,人若沒有罪,肉身就不會有疾病;聖經也告訴我們,從亞當以來的所有人,除了耶穌例外,都有罪。因此,當我們犯罪,我們的肉身就有疾病。疾病不是立刻跟隨著罪行使我們易受損傷。事實上,它可能在肉身惡化到易於感受疾病的程度之前數年就有的,請不要搞錯。肉身種的是什麼,收的也是什麼。甚至基督徒若縱情於身體的濫用,也會帶來身體上的報應。聖經很清楚地指出這一點(參哥林多前書 3 章 16-17 節)。對於那些有不同意見的人,請仔細看那節經文。

全副軍裝

  當門徒從耶穌那兒得到權柄出去趕鬼之時,最重要的一件事是他們必須有上帝的話,因為這是他們的一個武器。上帝的話告訴他們往何處去,什麼樣的人是他們有權柄去對付的,這話語可以成為他們出去時的指引。保羅深知這事實,我們在他所描述的屬靈爭戰的武器中,可以清楚地看到。這些武器在以弗所書六章 11-18 節中,有詳細的描述。

  以弗所書中,保羅說明信徒能夠抵擋「魔鬼的詭計」,就在於有上帝全副的軍裝,「魔鬼的詭計」就是「魔鬼狡猾的奸計」。魔鬼的性格通常都是透過這些狡猾的詭計來工作的。

  全副軍裝的第一項我們要注意的是真理。似乎我們都認為我們已擁有真理,但是我們真的是有嗎?回顧你的過去,有多少次你是靠著話語而得到支助的?或當你接受那些有關打擊魔鬼的教導,你的心裡卻正狐疑著那些魔鬼的存在。不要自欺,在你尚未完全相信而假裝出的態度就不是真理了。也有一些人宣稱是與魔鬼爭戰,特地表現使相信的人跟隨他們,而他們自己卻不相信。這些騙人的東西也不是真理。若你仔細察看,這些假託的證據隨處都有。因為他們是服事撒但的,而牠幫助他們隱藏證明;但是,卻無法隱藏得了有分辨恩賜的基督徒。仔細的看,你能夠找到所需要的絕對證據。

  第二項就是公義。什麼是公義?公義就是上帝聖潔法則的標準,是由祂聖潔的個性而來的,也是審判我們的標準。世人都犯了罪,虧欠了上帝的榮耀(參羅馬書 3 章 23 節),因著我們的先祖自我墮落的作為(參羅馬書 5 章 12-21 節)所以人不能使他自己成為義(參羅馬書 3 章 19-20 節)。唯有透過耶穌的醫治,人們才得稱為義(參以賽亞書 54 章 17 節)。我們應該有公義是屬上帝的而非屬我們自己的重要觀念。只有那些屬乎上帝的人能有公義,因為上帝只給屬於祂自己的人。

  下一項是平安的福音。簡而言之,就是我們應該常常散佈平安的好消息。應該帶著平安與和諧,而不是衝突、紛爭。絕不去煽動弟兄姐妹間的忿怒。

  下一項是所有裡最重要中的一項ーー信德的籐牌。單靠著信,你定能驅逐撒但投擲的所有弓箭;你定能夠在面對世界邪惡的批評中,站穩你的腳步,縱使這邪惡的世界想盡辦法要摧毀那正與惡勢力爭戰的信徒之生命、服事與工作。通常那些惡勢力會向世人證明你的爭戰是愚蠢的。一旦更多地清楚這一點,若你的信心是真實的,信德的籐牌會保守你。什麼是信心?就是只要像小孩一樣地相信上帝的作為。

  接下來是最重要的ーー救恩。若是沒有救恩,人就不能擁有上述的任何一項。人若不重生,就不能見上帝的國。因此,沒有救恩,你就不能知道真理,也不能得到上帝自己的公義;也不能散佈平安的好消息,或像小孩般地相信上帝的話。

  只有當你擁有前面的那些項目之後,你才能得到最後的唯一攻擊武器,就是聖靈的寶劍,或上帝的道。這是我們最偉大的真理。因著聖靈的寶劍,我們若能趕逐污鬼,是沒有其他武器可與之比擬的。沒有什麼奇異的公式,或是神奇的道,或儀式、或灑聖水、或焚燒的香爐,或自我獻祭的儀式,或多神的聖舞,甚或流血,或用鞭子來趕走邪靈;除了聖經所明列的方法之外,沒有其他的方法可以趕逐污鬼。展示耶穌釘十字架的像也無法做到,使用其他的物體也無用。只有一條唯一的道路能做到。這條道路就是靠著聖靈的寶劍,就是上帝的道。那麼什麼是上帝的道?我將以聖經來回答你。「太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。這道太初與上帝同在,萬物是藉著祂造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著祂造的。生命在祂裡頭,這生命就是人的光。」(約翰福音 1 章 1-4 節),「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理,我們也見遇祂的榮光,正是父獨生子的榮光。」(約翰福音 1 章 14 節)

上帝在我們裡面

  讀了這些經文,我們更清楚聖靈寶劍的真實。記住上帝已告訴我們,祂以聖靈的形態,住在我們肉身裡面。這當然是指住在那些屬於祂的人,因為上帝絕不會住在服事撒但的人身上。上帝不與撒但同住。

  因此,截至我們所述的,在你趕鬼之前,你必須有權柄。必須有全副的軍裝才能趕鬼。從聖經的章節,靠著上帝的道,我們已知道什麼是靠著權柄,與全副軍裝的意思。讓我們看看,誰是軍裝與權柄的接受者。

  為了要查看究竟是誰得到了趕鬼的權柄,且遵行上帝的命令,可以從聖經研讀有關大使命的章節。由馬太福音廿八章,及馬可福音十六章中可見。這兩處經文詳細地描述了大使命。

  「耶穌進前來,對他們說,天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(馬太福音 28 章 18-20 節)。在引述馬可福音之前,我們看看馬太福音的一些描述。首先主正差遣所留下的十一個門徒出去。祂差派他們到全地,不僅僅是以色列而已。祂命令他們要使萬民做祂的門徒,祂指引他們,要照主所吩咐的,去教導新的門徒。對新的門徒不可稍有隱瞞,因為祂在第 20 節說,「凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。」(在這一點上,有一些好的弟兄對此宣告有這樣的說明:耶穌在大使命中的權柄及指引,只是給十一個門徒而已)。

我們都是受命的對象

  我親愛的朋友,事實並不是這樣。若你挪開撒但置放在你雙眼的尺度,把那些經文再讀一遍,你會注意到主所說的並不僅是對十一個門徒說的,而是對每一個期盼祂再來的真門徒所說的,甚至也對我們今日世代的真門徒說的。

  既然我們已清楚祂是對誰說的;我們看看祂所賜下的權柄是什麼。「祂又對他們說,你們往普天下去,傳福音給萬民聽。信而受洗的,必然得救;不信的,必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們,就是奉我的名趕鬼;說新方言;手能拿蛇;若喝了什麼毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了。」(馬可福音 16 章 15-18 節)。

  聖經繼續記載了十一個門徒相信主所說的,並照祂所指示的出去傳福音。祂用神蹟隨著他們,證實所得的道。

  聖經說明,藉著使徒保羅,大使命給予外邦使徒的時代來臨了。保羅顯示大使命的權柄可以透過聖靈賜予給外邦的使徒。哥林多前書十二章指出這項事實。這一切恩賜都是聖靈所運行,隨己意分給十一個門徒,而後再繼續地給予外那人(參哥林多前書 12 章 11 節)。聖經首次說明,這些恩賜是各自分開的,意指大使命所記載的所有神蹟,不一定是隨著某一位使徒。每位新的外邦使徒可能只有聖靈指派他的某一項恩賜。意思不是說,祂不能給予某些使徒所有恩賜;而是說,有些人可能擁有某些恩賜,或甚至只有一項恩賜而已。

  若你留意到各別的恩賜中,保羅沒有論及趕鬼的能力。但是他確實有醫病、行神蹟的能力。若你記得,耶穌給予眾人權柄,在世上奉祂的名行許多奇事,趕鬼的權柄是與其他異能分開的。耶穌並沒有撤回那項權柄。在祂的大使命裡,祂再次確認地把這權柄授與祂的使徒。因此,保羅,這位外邦人的使徒,依據聖靈的指示分別了眾多的恩賜,趕鬼的權柄沒有被提到,因為對付魔鬼是所有基督徒都有的權柄。

分辨諸靈的恩賜

  注意,當我們讀到辨別諸靈的能力,這是眾多恩賜中的一項。雖然所有基督徒都有這權柄及潛能,但也有一些人特別被召、被裝備,以從事對付魔鬼的工作。那些得到聖靈特別呼召的人會知道,當然不用我來說明。沒有任何人必須告訴他們。然而,那些被授與釋放服事的人將不斷地知道,如何使用這項恩賜的研究與學習。聖靈呼召一個人,並不像電話中的談話。那些被聖靈呼召的人,需要研讀上帝的話語,所以透過對上帝話語的信心,他們可以穿戴上帝所賜的全副軍裝,得以從事這項工作。

  上帝的兒女必須記得,最重要的事,就是他是被召而做這工作的;我們這一生都是要與上帝同行,憑著信心而做的。

  我們在這一章裡已經知道魔鬼清楚誰有權柄能制伏牠們,我們也知道今日有許多假的驅魔師,就如同在保羅的時代一樣。我們也知道所有的基督徒都有勝過魔鬼的權柄,但是並非所有人都可以,或能夠使用這權柄。透過大使命,我們今日也有趕鬼的權柄,順著聖靈的引領,奉耶穌的名行許多異能。若我們要對付魔鬼,我們要研讀上帝的話,從中學習如何去對付牠們。

  以權柄起始,並穿戴上帝全副的軍裝,繼之,當我們與牠會戰時,必須能夠分辨此特定的鬼。人若被完全地附著,是不能向外求救的。特別是那些被神祕鬼附著的人,這類的鬼並不像其他的鬼一樣在物質世界中顯露自己。

神的子民亦無法免疫

  因為分裂的個性很容易探測,所以,我們常很容易在一些人中辨認出魔鬼的附著。分裂個性是人身上最典型的魔鬼附著的例子之一。另外一個例子,就是異乎常軌的個性或錯亂。錯亂的表現是魔鬼附著的明證。錯亂的表現可以被定義為其表達超乎上帝的自然律,而有不自然的慾望。不自然的行為就是錯亂的行為。錯亂的行為不一定是因為被附著而造成的,因為這行為也可能是人受魔鬼轄制而有的。記住,縱然是上帝的子民,也不能免疫於魔鬼的轄制。

  與神祕鬼有關的魔鬼附著是不容易探測出來的。在這樣的情況之下,只有在人隱藏的第二個性裡,可以探測得到魔鬼的附著;或牠本身會以疾病,或身體上的殘缺來顯示。牠可以用許多不同的形式顯示,但是在某種方法之下,魔鬼必須向物質的世界展現出牠的工作成果。

  若你被召去對付今日世上的魔鬼,首先你得挪去心中所有的疑慮,進入上帝的話語,直到你確定能辨認牠們為止。然後,靠著所授給你的權柄,前去對付那些鬼。

  在此我可以列舉出許多的例子,以助讀者知道魔鬼如何在個體裡工作。我所選擇的這些例子,是因為它們足以代表我們所見的。

剎那的釋放

  考柏(James Couper)是位標準中收入的美國人。他生長在維吉尼亞州的一個平凡小鎮上。在學較裡有好的成績,從不違法,安分守己,就如同其他中學學生一樣。在他十八歲那年,一位朋友勸他嚐試大麻煙。在他有了抽大麻煙的經驗之後,他允許自己成為實驗中的被催眠者。

  在考柏三十歲時,他已在感化所待了十年。他最後一次從監牢裡被釋放之後,便到德州艾爾柏索(El Paso)地,想過一個新的生活,只是他失敗了。不久之後,他橫跨邊界經營藥物,犯下許多與藥物有關的罪行。他賣麻醉劑的錢不夠供應他個人的藥物嗜好時,他就去偷;偷還不夠時,他就得去搶。無論如何,他必須得到足夠的錢,以滿足他的藥癮。

  最後,他沒有錢買藥的日子來了。他不能去偷,也不能去搶。他必須面對每位麻藥上癮者都必須面對的可怕思想ーー沒有方法可以得到他必須有的麻藥。他沒有地方去,沒有地方睡,沒有人可以投靠。他知道有間汽車旅館,是許多人會前往之地。他想要拿到藥物的慾念已超乎他的理性,他打算以某些方法進入那旅館。這慾念就像夢魘一樣,他實在是太可憐了。在當時,他的藥癮每日得花費兩百美金。

  那天晚上,汽車旅館正舉行宗教的禮拜,他看見上帝的能力透過聚會中的一些人彰顯出來。他從沒有聽到救恩的計劃,也未曾聽過耶穌是個人的救主。在渴望得到救援的情況下,他把心交給不認識的上帝,面伏於地,懇求憐憫。那天晚上偉大的奇蹟發生了,因為考柏立刻從那些使他身體大叫著要藥物、酒精的魔鬼中得著了釋放。原本在街上與人打架所導致的脫腸現象也得到醫治。就在轉瞬一眨眼之間,全新的人誕生了。步入聚會時是藥物、酒精的上癮者,出來的卻是全新的人。

  今日的考柏在艾爾柏索市工作,正在幫助那些曾從他手中拿麻藥的人能遇見他所遇見的上帝。他與邊界兩旁的人同工,是活活的證明,釋放是酒精或麻藥癮的唯一真確的解救。因為他曾嚐試無數的治療,卻沒有一個見效。他終於找到正確的治療方法,對此問題的唯一治療方法就是耶穌。

  蒙洛尼(Jim Maloney)曾經是位洛杉磯的警察,他的一生有許多的問題。這些問題太大了,使得他想毀滅自己。他已嘗試世上一切能解救的方法,但都失敗了。有一天他發現到了真理。接下來的一封信是他寫給我的,有關於上帝在他生命中所行的大奇事。

親愛的霍華德:

  我迫不及待地要與你分享,因著聖靈從我們的父上帝,及我們的救主耶穌基督那兒所領受的見證。

  我在一九七七年因著工作的緊張壓力,從洛杉磯警察局退休。我普被思慮所纏累(參路加福音 21 章 34-35 節)也不知道依照聖經盡我的責任。雖然我已把上帝的話寫在我心版上。

  我的衝突在於工作與我家庭之間的矛盾。原本我是把家庭擺在第一位,然而警局裡迫使我把工作擺在優先地位,如此導致了衝突,最後竟是深受離婚之苦。我知道在與妻子分居時,第一個應盡的責任就是對我那五個月大的孩子,我理當盡到保護她的責任。我的態度逼使我太太到其他地方尋求慰藉與了解。

  當我被指派到總局時,有機會親自看護我的女兒數月之久;一天傍晚,其他五位警官和我佇足於西洛杉磯的餐廳酒吧裡,觀看電視上的奧運會比賽,我必須強調當時我是位信徒,但並未親自認識耶穌,還沒有接受祂成為我生命中的主。

  我們正在喝酒時,某位顧客拿著一杯酒離開酒吧。日班的酒保正巧也在那兒看電視,就告訴那位顧客不要拿著酒杯離開。那位顧客拒絕,並從腰帶後側拿出一把手槍,想要射殺酒保;我和同僚艾德華制伏了他,在這過程中,那位顧客想射殺我和艾德華。當時那手槍就近在我的臉旁,但因著我的驕傲,我從不承認自已害怕。特別是我女兒失去父親的害怕,這是事情發生時最直接的結果,甚至過去我還曾企圖自殺呢!只由於當時有許多因素造成我要這麼做,可說都是歸於這世界的系統,如教育、人類意志、不道德、無法滿足等等問題。

  之後我就退休了,現在從事電影公司拍攝外景的工作。

  在一九七九年夏末,一個接近中午的時刻,我正坐在加州住家的客廳。因著先前四年的離婚生活,情緒一直很沮喪,從孩子五個月大到現在,在沒有妻子的情況下,我獨自撫養著她。這時我的女兒聽到她的同伴在玩耍的聲音,便問我是否可以到外面與他們一起玩。我說可以,在她走出前門時,我深深地凝視著她,看到她健康活潑的外表,以及靈裡的歡喜快樂,她輕快地跳躍著出門,美麗的金髮閃閃發光。我沉思驚異於孩童的神奇。我內裡看到的她絕不是我的製造品,她也不是人手所造,或我所能做的任何事物。然後,我才開始環顧我所有的一切,我覺得虧欠。因著沒有向創造這些事物的主宰獻上感謝而自疚(參羅馬書 1 章 21 節)。於是我坐在椅子上禱告(參耶利米書 29 章 12-13 節):

  「哦!上帝哪!我是多麼地愚昧,為什麼我竟覺得沮喪。祢已賜給我這麼多,我的女兒健康且活潑美麗,我的冰箱滿了食物,有個美好的家。我還要求什麼呢?哦!謝謝上帝祢所賜給我的一切。」

  我突然經歷了基督徒所允許擁有無與倫比的天堂之時刻。我現在正試著要分享,直到我們與萬王之王空中相會的偉大時刻之前,個人所知道,最切身、最輝煌的屬靈經歷,及最入神感人的實際情況。

離開肉身,與上帝同在

  就在一轉眼間,耶穌帶我離開這個世界。實在無法以筆墨來形容我的驚訝。此時是肉身仍受的心意限制,下一刻則是靈裡在天堂得釋放的全然。

  因著這突來的平安,我起初的喘氣隨之而來,這平安超過世上所能知道的,是完全的平安,實在是無法以筆墨來形容。我覺得好像一個孩子,自由而釋放。找開始跑步,滿溢著喜樂與愛,我同時也大笑、大叫著,自由、釋放地跑著是一種絕對全然的自然。

  我開始懷疑這樣跑步會不會筋骨酸痛,但完全沒有。我跑得愈久就走得愈遠。完全沒有痛的感覺,充滿著平安(是我在世上未曾有過的)。我感覺那是我,反應是我,那真的是我。我突然很容易地就遮蔽了舊有的身體,並置身在光芒的雲層之上。光線十分燦爛,沒有陰影、沒有盡頭,這光亮令我大為驚奇。我實在是大興奮而不能形容了(參瑪拉基書 4 章 2 節)。

然後,光說話了

  然後,光就說:「跟我來。」聲音吸住了我的靈,穿透了我的全人。我立刻知道這聲音是盤石(參約翰福音 10 章 4 節)。這聲音是「盤石」,實比我親生的父親還好。祂的聲音是至高無上的,慈愛的、有威嚴、甜美、謙和、憐憫、有能力的!所有都歸於祂。

  我繼續經歷著這份自由。現在我回想起來,我感覺祂好像允許我有更長一段時間領受祂的平安與愛。我當時並沒有回答祂,只是不斷地往前跑,並大笑、大叫著。

  光又再一吹對我說:「跟我來。」這一次的聲音是耶穌。祂的聲音是那麼絕對、全知地透視我的靈。我算得了什麼ーー就好像一粒沙那樣的渺小(參詩篇 18 篇 31,46 節)。

  我回答說:「我還沒有預備好。」我不知道為什麼這麼說,雖然我知道上帝已賜給我們自由意志,且向我們彰顯祂的慈愛,之後就是我們的決定了。

  我當時立刻回到了我的客廳,仍處在相當的驚異中。環視四週,好像大夢初醒一般。似乎得花一些時間好好調整自己,我的手有點不自主地打開電視,畫面上剛好出現足球賽運動場上的觀眾,有無數的人ーー大多數人都以此運動為樂。有一股力量臨到我,我又驚異地發現自己正站在那裡,且能夠看到每一張臉孔,彷彿我親自地愛著他們,認識他們其中的每一個人。然後耶穌向我顯明祂的信息,告訴我祂是如何地愛每一個人,包括我。我想到祂也愛我,當時我就哭了。祂真是我們的救主。榮耀歸給上帝!

  在我真正了解個人與耶穌的經歷是毫無疑問、絕對真實之前,數個月便過去了。

  一九八○年五月的第一週,我與幾個在監牢中拍攝影片的基督徒分享,我告訴他們我決定受洗,接受救主耶穌基督ーー上帝的獨生子為我的救主。我心裡宣告我完全順服祂在我生命中的旨意與權柄。在我受洗之前四天,五月十一日,我盛滿著一盤食物,走到監牢的後面,察看囚犯們為了午餐而打破了的一些設置。當我安置好餐盤,注意到這是多麼豐盛的一餐,並感謝上帝讓我能享用它。就在當時,聖靈降臨在我身上,我留意祂的靠近,我的全人都被愛及喜樂充滿著。我微笑著搖頭擺手說:「嗨,祢好嗎?」繼而想到;「請祢與我分享午餐ーー因著愛。」之後我才知道所發生在我生命中的,正是應驗了啟示錄三章 20 節所說的。聖靈現在住在我身上,成為我的一部份(參約翰福音 1 章 33-34 節)。

  以後在我的生活經驗裡,有許多聖靈降臨的彰顯,及耶穌的醫治。自從耶穌向我顯示祂對我們所有人的愛之後,我對我同伴的愛也與日俱增,並關心那些未得救者。我真心地愛所有人,也關切他們的救恩。

  我渴望分享耶穌基督的福音並且宣告祂是活著的神,祂即將再來ーー就快要來!祂使我心裡為著祂的兒女滿有負擔ーー特別是那些必須面對撒但的每一種情況,並受到我以前所受的轄制,卻不了解這些轄制從何而來的兒女。我要儘可能地以個人的見證提供證明、諮商等等。若有任何我能幫助之處,請讓我知道。我真的很願意幫助那些迷途、偏離的人。

  我們正置身於一場爭戰中ーー正在最後倒數計時。「所以,要拿起上帝所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。」(以弗所書 6 章 13 節)。

你的僕人 蒙洛尼敬上

  對付魔鬼,不論是對古時代,及末後日子的人而言,都是很真實的問題。他們所譜寫的是勝利的故事。在你個人的生命中,你也能成為戰勝撒但及其嘍囉的人,同時在其他被轄制的人身上,也有得勝撒但的機會。然而,你要學習如何去辨識牠們的工作,如何去使用聖靈的寶劍,認識你的權柄,接受神在你生命中所賜的能力,這些都是神託付給我們的工作。

  還有很重要需要記住的一點是:在你與魔鬼爭戰時,你所有全副軍裝中最重要的一項武器是ーー你必須有聖經。這武器必須時常處在最良好的運作次序中,你務必熟悉聖經的每一部份



魔鬼目擊者
   
霍華彼特曼(Howard O. Pittman)/著 史濟蘭、張月瑛/譯
第一部 魂遊靈界,目擊真象!
 1.寬心藥時期
 2.預備的時刻
 3.回天家的路上
 4.醒來吧!教會
第二部 面向魔鬼,神已得勝!
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 9.對付魔鬼ーー趕走牠們!
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