撒但,退去吧

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「小子們哪,你們是屬 神的,並且勝了他們;因為那在你們裏面的,比那在世界上的更大。」~約翰壹書 4 章 4 節
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09 撒旦的詭計 撒旦的軍隊

撒旦的詭計 華倫‧魏斯比/著 江惠蓮 周先俐/譯
序論:本書的內容及使用的方法  欺騙者  破壞者  統治者  控告者  信靠上帝  不要給撒旦留下進攻的據點  撒旦潛入教會的作為  穿戴屬靈的軍裝  撒旦的軍隊  撒旦對家庭的計謀

9 撒旦的軍隊

  撒旦乃是被造之物,因此牠不像神那樣的全知、全能、全在。撒旦似乎無所不在,那是因為牠有一群魔軍在為牠助陣。意即一個魔頭,率領許多小鬼。你應當瞭解有關牠們的幾點基本事實。

一、牠們的來源

  懷疑論者說世上根本沒有魔鬼,他們認為魔鬼觀念乃是古代神話和迷信所流傳下來的遺物。但如果我們接受聖經的權威,我們就必相信魔鬼的存在。主耶穌相信有魔鬼,並經常為無助的人趕鬼。耶穌曾說,有一個頭號的敵人就是撒旦,牠統治著一個魔鬼的王國。既然耶穌是來「給真理作見證」(約翰福音 18 章 37 節),我們就相信祂所說的是真的,而不是在承繼迷信。

  魔鬼們就是和撒旦一同叛變的墮落天使(以賽亞書 14 章 12-15 節;啟示錄 12 章 3-4 節)。耶穌在馬太福音廿五章 41 節中提到「魔鬼和牠的使者」。聖經中並未說到魔鬼是壞人死後又回到陽間的鬼魂,也未說到牠們是一些亞當以前的人類靈魂。

  聖經上對眾鬼的描寫當然與撒旦的個性一致。他們是「污鬼」(馬太福音 10 章 1 節),他們鼓勵人們在道德方面玷污自己。目前黃色刊物及性崇拜的驚人高漲,就是群魔的傑作。他們又是「邪惡的鬼」(馬太福音 12 章 45 節)。顯然魔鬼中邪惡的程度有高低之分。因此我們也就不難相信魔鬼乃是今日人類邪惡行為的背後主使者。他們又被稱為「邪靈」。「邪」在希臘原文裡的意思是「卑鄙、沒有價值、邪惡、墮落。」撒旦本身就是被稱為「那惡者」(馬太福音 13 章 19 節)。如果你想知道這些邪惡者可以殘害人到什麼地步,不妨讀讀馬可福音五章 1-20 節中兩個污鬼的故事。

  有趣的是:魔鬼們卻相信神。

  「你信神只有一位,你信的不錯;鬼魔也信,卻走顫驚。」(雅各書 2 章 19 節)

  魔鬼的信心當然未達得救的信心!魔鬼相信耶穌基督是神的兒子(路加福音 8 章 28 節),也相信有未來的審判等著牠們(路加福音 8 章 31 節)。他們看到耶穌或主的僕人時也會顫驚。

二、牠們的組織

  撒旦在教會裡是個摧毀者、分化者;但牠自己的國度倒是組織嚴謹。請不要以為撒旦現今只是在地獄做王,以為牠的使者都是從無底坑被派出來的。撒旦乃是「空中掌權者的首領」(以弗所書 2 章 2 節),而且牠在地上「如同吼叫的獅子遍地游行」(彼得前書 5 章 8 節;參約伯記 1 章 7 節),牠的軍隊乃忙著幫牠攻打神和神的子民。

  耶穌稱撒旦為「鬼王」(馬太福音 12 章 24 節)。保羅在以弗所書六章 12 節裡描述撒旦的王國如下:

  「因為我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」

  這是一幅有組織的王國和軍隊的圖畫。

  但以理書十章 13 節說,撒旦還差遣使者去管轄人間的王國。但以理的禱告被延遲了,因為神的天使先得戰勝「波斯國的魔君」。這點說明了我們當以禱告來祈求神旨意的實現是多麼重要,同時也指出撒旦要抵擋信徒的禱告。

  撒旦和牠的魔軍是很有組織的。若信徒能聯合起來同心作戰的話,撒旦就無法贏得那麼多場的勝利了。但說來實在可悲,很多時候基督徒確是在自相殘殺,以至於無瑕對付魔鬼。尼爾森(Lord Nelson)曾對兩名互相爭吵的官員說:「先生們,敵人只有一個ーー而他是在外頭!」

三、牠們的工作

  魔鬼們和牠們的主人一樣,都是騙子和破壞者(約翰福音 8 章 44 節)。並非所有的疾病都是魔鬼附身的。耶穌吩咐他的門徒去「醫治病人……把鬼趕出去」(馬太福音 10 章 8 節),這說明了兩者是有所不同的。但鬼魔也可以引起身體上的疾病。他們可以讓人變成啞吧(馬太福音 9 章 32 節)、瞎子(馬太福音 12 章 22 節),和跛子(路加福音 13 章 11 節)。他們能折磨人(馬太福音 15 章 22 節),甚至逼人自殺(馬太福音 17 章 14 節以下)。無疑的,有些身體的疾病是鬼魔造成的。

  此外,牠們也好說謊。牠們教導虛假的道理(提摩太前書 4 章 1 節)、推廣各種邪術(使徒行傳 16 章 16-18 節)、推動偶像的祭拜(哥林多前書 10 章 14-22 節)。撒旦一直喜歡被人崇拜,魔鬼們就引誘無防備的人來滿足魔王的慾望。

  魔鬼們也透過人來工作。因此保羅說,我們不是與「有血有肉的」爭戰。撒旦可以利用未得救者(參以弗所書 2 章 1-3 節),也可以利用得救的信徒來工作。還記得彼得(馬太福音 16 章 21-23 節)、亞拿尼亞和撒非喇(使徒行傳五章)的例子吧?基督的精兵一定要時時儆醒。

  聖經上有許多「鬼附」在人身上的例子(馬太福音 4 章 24 節;8 章 16,28,33 節;9 章 32 節;12 章 22 節;15 章 22 節)。聖經上並未論及魔鬼與其所附之人的關係。當然,如果有人甘心樂意向魔鬼屈服下拜,他必然會受牠們的控制。一個人的生活若有不潔之處,就等於是為魔鬼留下了據點

  但魔鬼是否可以「控制」一個基督徒呢?許多神學家為此爭辯不已。我想問題的癥結是在「控制」一詞的定義。鬼附身是什麼意思?控制的權限有多廣?我曾與一些有趕鬼經驗的著名基督徒交談過。我的一位宣教士朋友在這方面也頗有經驗。如果肉體的情慾仍然可以在已有聖靈同住的信徒身上動工,魔鬼當然也可以。也許使用「魔鬼影響」或「魔鬼干擾」之詞比「魔鬼控制」一辭更為貼切。

  總之,魔鬼是會影響並利用已得救的信徒的。聖經上雖然沒有提出信徒身上之鬼的先例,但卻有抵擋企圖影響信徒之魔鬼的先例。以弗所書六章 10-18 節就是寫給基督徒的。

  如果魔鬼無法成功地誘惑我們陷入污穢的罪惡之中,牠們就要轉移「更高的陣地」,而其迷惑的伎倆也更高超。撒旦會裝作光明的天使(哥林多後書 11 章 14 節)。牠乃用宗教來網羅人們!只談道德,而不談耶穌的義,這是牠捕捉失喪者的另一個大陷阱。醉漢、吸毒者、盜賊等都知道自已是罪人;但一些自以為義的信徒卻以聖徙自居

四、牠們的結局

  從以下這段基督的生平和祂所說的比喻中,我們可以清楚看出撒旦和其魔軍的下場。

  「當下有人將一個被鬼附著,又瞎又啞的人,帶到耶穌那裡;耶穌就醫治他,甚至那啞吧又能說話,又能看見。眾人都驚奇,說,這不是大衛的子孫麼?但法利賽人聽見,就說,這個人趕鬼,無非是靠著鬼王別西卜阿。耶穌知道他們的意念,就對他們說,凡一國自相分爭,就成為荒場,一城一家自相分爭,必站立不住。若撒旦趕逐撒旦,就是自相分爭,他的國怎能站得住呢?我若靠著別西卜趕鬼,你們的子弟趕鬼,又靠著誰呢?這樣,他們就要斷定你們的是非。我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了。人怎能進壯士家裡,搶奪他的家具呢?除非先捆住那壯士,才可以搶奪他的家財。」(馬太福音 12 章 22-29 節)

  基督以人的樣式來到世上時,等於是侵犯了撒旦的領域。撒旦當然知道祂要來,所以就盡力阻擋。撒旦甚至曾設法要殺死才出生不久的耶穌。基督侵犯撒旦的王國時,同時也打敗了撒旦的權勢。撒旦固然很強,但卻碰上了勁敵!耶穌基督的出生、釘死,和復活全都戰勝了撒旦的權勢,今天祂正在收取戰利品。祂正從撒旦權勢下拯救罪人並且使用那些新生命來打敗撒旦的軍隊!大衛殺死歌利亞後,他使用巨人原有的劍來割下歌利亞的首級;同樣地,耶穌也是在打敗撒旦後,使用戰利品來對付撒旦。耶穌「擄了仇敵」(以弗所書 4 章 8 節),而那些仇敵後來都變成了主的精兵。

  撒旦是個敗軍之將,牠也有自知之明。牠「不法的計謀」被充滿在教會中的聖靈所攔阻(帖撤羅尼迦後書 2 章 1-12 節)。當教會歡歡喜喜地被提到天上時,撒旦要被逐出天堂,摔到地上。因此牠逗留在地上的短暫時間裡,便要盡可能地破壞一切(啟示錄十二章)。但牠的下場早已註定了,牠和牠的使者都要被摔在永遠焚燒的火坑裡(馬太福音 25 章 41 節;啟示錄 20 章 1-3 節)。

  虔誠的基督徒對於鬼魔的看法應避開下列兩個極端(1)草木皆兵,每棵樹後面都有一個魔鬼;(2)漠視聖經中有關鬼魔的說法,將之視為無稽之談。第一種態度使人無時無刻不生活在恐懼中,第二種則易掉以輕心,疏於防備。兩種極端都是危險的。如果你能把握住本書所提供的原則,你就可以了解鬼魔的作為,也能明辨並打敗牠們。耶穌靠著神的靈打敗鬼魔(馬太福音 12 章 28 節),我們也能

  「……那在你們裡面的,比那在世界上的更大。」(約翰壹書 4 章 4 節)


撒旦的詭計
               
華倫‧魏斯比/著 江惠蓮 周先俐/譯
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1. 欺騙者 2. 破壞者 3. 統治者 4. 控告者
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