撒但,退去吧

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「小子們哪,你們是屬 神的,並且勝了他們;因為那在你們裏面的,比那在世界上的更大。」~約翰壹書 4 章 4 節
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10 魔鬼的真面目 得勝魔鬼之權柄


十、得勝魔鬼之權柄

魔鬼雖然環繞我身
向我盡量施侵凌
我仍堅定屹立不搖
主為道路助我得勝
幽暗之君雖猛
不足令我心驚
上主真理仍然立住
主言必使他敗奔
ーー馬丁路德ーー

 

 

  當「大法師」正風行的時候,我接到一通從紐約蘇大衛(David Susscind)電視劇場打來的電話,要我上他的節目。當我一詢及為何要請我時,他們說曾看過我寫的一本小冊子,希望邀我作大法師的廣告。我同意去,但有一個條件ーー不要把我標榜為非凡人物。我告訴他們,大法師並沒有什麼特別,每一個基督徒都可以是個大法師。我說我從來不曾到處去找魔鬼,把牠們趕出去。他們大概改變了主意,後來不用我了,顯然我還不移特別。


基督徒的特權

  我告訴他們的是真的,我已有四十年掌握得勝魔鬼權柄的經驗,但我一點都不認為我自己特別。治理撒旦是每一個基督徒藉耶穌基督的血所行使的特權

  行使這種主權的基督徒知道,如何適切應用上帝為他的門徒所預備的完全。他活出勝過、且超越害怕、恐懼、迷惑、惡咒的得勝生活,他在基督裡是滿有榮光與能力的


權柄的定義


  權柄就像鎖鏈上的環節一樣,延伸到每一個信徒身上。由至高無上、全能、全智、無所不在,萬物的創造者,天父上帝開始;上帝擁有無窮的權柄。

  權柄的鏈環接著連接在主耶穌基督身上,在他身上住著「上帝本性一切的豐盛」(歌羅西書 2 章 9 節)。耶穌在他生命的每個階段都顯出這種權柄;他由童女降生,超越了本性的律法(路加福音 1 章 31-35 節)。之後他把水變為酒,在海面上行走,增加麵包和魚餵飽五千多個飢餓的人,平靜洶湧的海面,藉行使超越自然的能力,證明他的權柄。耶穌也藉醫好那些帶到他面前的人,顯示出他掌管疾病的權柄(馬太福音 8 章 16 節)。他甚至使死人復活(路加福音 24 章 6 節),斷言他有勝過死亡的權柄

  耶穌的一生更證明他有得勝魔鬼、至高無上的權柄。卻使這些魔鬼會向牠們的受害者張牙舞爪,盡最後的努力使他們仍受其捆綁,但卻沒有一個不向主的命令屈服,當耶穌趕牠們出去時,牠們只有求饒。

  從來沒有一個人像耶穌一樣,活出並教導他的權柄。聖經上說「所積蓄的一切智慧知識,都在他裡面藏著」(歌羅西書 2 章 3 節)。他用以下的宣告總結他在地上的工作:「天上地下所有的權柄,都賜給我了」(馬太福音 28 章 18 節)。這是至高無上的權柄。

  耶穌的血擁有極大的權柄,他來到世界上,為人的罪流血犧牲。聖經說生命在血裡(利未記 17 章 11 節);因此,基督必須流血。耶穌對門徒說:「這是我……的血,為多人流出來,使罪得赦」(馬太福音 26 章 28 節)。耶穌基督聖潔、救贖的血有能力與權柄

  除去耶穌基督所流的血,再也沒有神聖的赦免。「我們若在光明中行,如同上帝在光明中,就彼此相交。他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」(約翰壹書 1 章 7 節)
  彼得寫道:「知道你們得贖,脫去你們祖宗所傳統虛妄的行為,不是憑著能壞的金銀等物,乃是憑著基督的寶血。」(彼得前書 1 章 18,19 節)。

  保羅也宣告在基督寶血中的權柄。「既然藉著他在十字架上所流的血,成就了和平,便藉著他叫萬有……與自己和好了。」(歌西書 1 章 20 節)。(也看啟示錄 1 章 5 節;5 章 9 節;12 章 11 節)

  聖經中有顯著的權柄。它是唯一為人所知的一本活生生的書,擁有保存它本身,以及祝福全人類的偉大力量。聖經是上帝靈感的話語,我深信希伯來書作者所說的,「上帝的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的利劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明。」(希伯來書 4 章 12 節)

  由於聖經是上帝的話,因此它有超越所有書籍的獨特權柄,上帝已賦予他的話有權柄。

  耶穌說到他先知性的話,「律法的一點一劃也不能廢去。都要成全。」(馬太福音 5 章 18 節)上帝話語的永恆性藉耶穌所說的話得到證實。他說:「天地要廢去,我的話卻不能廢去。」(馬太福音 24 章 35 節)

  上帝藉祂的話造成諸世界(希伯來書 11 章 3 節)。彼得和雅各宣稱我們是藉上帝的話,得到屬靈的新生(彼得前書 1 章 23 節;雅各書 1 章 18 節)上帝的話使信徒有分於上帝的性情(彼得後書 1 章 4 節)。信心是由聽到上帝的話而來(羅馬書 10 章 17 節),有潔淨的功效(以弗所書 5 章 26,27 節)並且賜下永生的把握(約翰壹書 5 章 13 節)。基督在大試探中答覆撒旦時,他宣告,「經上記著說……經上記著說……經上記著說……」他就用這種方法擊敗魔鬼,上帝的話帶有極大的權柄

  聖靈也是一個很重要的鏈環,權柄透過祂而延伸到信徒身上。祂有能力行大神蹟。祂一旦動起來,就沒有人能擋得住。三位一體上帝中的第三位ーー聖靈,不受時間、能量,或空間的限制。祂是保惠師(約翰福音 14 章 16,26 節);祂引導信徒(羅馬書 8 章 14 節);祂定罪人的罪(約翰福音 16 章 8 節);祂是真理的靈(約翰福音 16 章 13 節)。

  透過聖靈神聖的運行,門徒能擁有權柄,成為鎖鏈的最後一環。主耶穌基督賜能力給他的門徒,使他們擁有永存不朽的權柄。「我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力斷沒有人能害你們。」(路加福音 10 章 19 節)

  每一個時代的教會領袖都已認清邪惡的存在ーー魔鬼,乃是人類的大敵,且也已運用勝過牠的權柄。第四世紀,奧古斯丁就寫道:

 

 是什麼靈可以藉一種暗藏的靈感,激起人心的腐敗,驅使他們進入淫亂,而使心中充滿成形的罪惡;否則就在以下這些宗教儀式中尋求快樂:在廟宇中立起魔鬼的形像,喜愛看邪惡形像的戲劇;對少數正直的人,就假借一些正直的教訓暗中勾引他們,在公開場合,則散佈引人放蕩的言論,為的是騙取成千上萬心思不正之人的財富?(上帝之城,第二集,25章)

 

  多馬‧阿奎那(Thomas Aquinas, 1225-1274)說到趕鬼時,也肯定了魔鬼的真實性;且毫不遲疑地提到,牠們的能力縱然不像上帝那麼偉大,卻比人高明得多

  很多教父的信都提到魔鬼與巫術。加爾文(John Calvin)經常用以弗所書 6 章 11 節、12 節來提醒他的讀者,這段經文很完全地說到人與魔鬼的戰爭。

  馬丁路德曾受到魔鬼嚴厲的攻擊,也許在他的時代以前,沒有一個基督徒會超越他的體驗。歷史家班羅蘭(Roland Bainton)引述了馬丁路德用以掌握得勝魔鬼權柄的一種方法:

 

 我只要上床,魔鬼就等著我。當他要開始折磨我時,我告訴牠:「魔鬼,我必須睡覺,那是上帝的命令:『白天工作,晚上睡覺』,你走開吧!」如果牠仍無動於衷,又搬出一大堆罪狀,我就說:「不錯,老傢伙,這些我都知道了。我還知道一些你看不見的,這裡就有一些額外的罪,你也算在內吧!」如果他還不肯罷休,壓迫我,控告我是罪人,我就斥責他。(Here I Stand [Nashville: Abingdon, 1951], P.362)

 

  在同一段敘述中,班羅蘭也指出路德並一定要照自己的決定去作:「不要與魔鬼爭辯」,他會說:「他已有五千年的經驗,他已在亞當、亞伯拉罕、大衛身上使過各種詭計,他很知道你的弱點何在。」這就更讓我們知道要如何掌握權柄!


權柄是給你的


  誰可以行使勝過魔鬼的權柄?難道得勝生活只是少數蒙揀選的人的專利?難道只有保羅、路德、柯艾美(Any Carmichael)和彭柯莉(Corrie ten Boom)、牧師、宣教士才會有?我深信新約中的應許常常是針對每一個真正的門徒說的,基督說:「我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蝎子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有什麼能害你們」(路加福音 10 章 19 節)。如果你想成為耶穌的門徒這權柄是給你的

  一個人悔改之後,魔鬼仍企圖用各種方法繼續欺騙他。他用使人覺得根本就沒有撒旦這同事。如果這一招失敗了,他就企圖使新生的基督徒不知道有得勝魔鬼的權柄。撒旦知道,一旦信徒知道他的特權與能力,牠(撒旦)就會完全被打敗,牠的工作也會遭毀壞

  魔鬼的一個老掉牙的策略是:看一個信徒如何表達他的「認罪」,而在這方面攻擊他。他知道有一種人決不可能提升他信心的品質,這種人不但不抓住他賴以存活之上帝的應許,反而可能只會為他的疾病、錯誤、軟弱而哀聲嘆氣。因此,如果你不宣告上帝應許給你生活的能力,魔鬼就可以使你受牠的捆綁。

  人都不喜歡代替品,因此汽車商都會為他的企業立一個「註冊商標」。這個商標表示,買主可以相信他買的車子是貨真價實的,也是訓練有素的技師所裝配的。在屬靈的實際裡,相信聖經的基督徒也是上帝為他的權柄所設的註冊商標。他們有上帝希望這個世界有的東西。因此,教會要是立一個招牌,寫著「上帝的靈與權柄的註冊商標」,這是最合適不過了。

  早期的教會有這種權柄。耶穌基督在升天之前說:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力」(使徒行傳 1 章 8 節)。世界已經知道這種能力。

  這個權柄在五旬節之後仍繼續存在,這是很明顯的。彼得說:「因為這應許是給你們,和你們的兒女,並一切在遠方的人,就是主我們上帝所召來的。」(使徒行傳 2 章 39 節)

  新約中很強調,這種神聖的權柄並非只有使徒才會有(使徒行傳 6 章 8 節;8 章 5-8 節)。我經常鼓勵教會會友,不要只為自己禱告,也要為那些生病或有需要的人禱告ーー並期待上帝行奇蹟。經常這些平信徒會向我報告,他們的禱告得到戲劇性的答覆。顯然,權柄不只是給少數蒙揀選者,而是給每一位主耶穌的門徒


權柄的範圍


  只有基督本身能設定他門徒的權力範圍或界限。他交給彼得「天國的鑰匙」(馬太福音 16 章 19 節),顯示我們這些範圍是什麼。

  首先是在五旬節,彼得藉傳講偉大的先知信息,創始了新約教會,而使用了天國鑰匙。其次,在耶路撒冷聖殿的美門口,彼得又用了另一把鑰匙。那位從來沒有走過路,跛腳的人立刻得到醫治。這個神蹟在恩典時代開啟了醫治的天國之門。多麼令人驚訝的鑰匙!第三、在硝皮匠西門的家,彼得領受了世界復興和全球都有分於救恩的啟示。用他的啟示之鑰,他釋放了列國的囚犯。這些天國的鑰匙如今仍然在,且要永遠存在耶穌基督的教會中。

  馬可福音 16 章 16 節,耶穌說:「信而受洗的,必然得救……」這是每一個宣揚福音的人都可以掌握的鑰匙。但他也說:「信的人必不被定罪」這是捆綁與釋放的工作。耶穌說:你們在地上所捆綁的,在天上也要捆綁,你們在地上所釋放的,在天上也要釋放(馬太福音 16 章 19 節)。基督認識信徒傳福音的權柄,當罪人或者作決定接受救恩,或者拒絕基督時,天上也接受這種裁決。

  屬靈的權柄並不一定是一種互通的,或集體的能力;它也可以存在於個人。很多時候一個人必須單獨爭戰,克服強敵。今天的趨勢是要與大群體認同,人們都希望與大的組織扯上關係。很多現代戰爭,士兵可能根本看不見敵人;他們的槍砲、火箭、炸彈都是長程的。但屬靈的爭戰必須個人去面對。要贏這場戰爭,你必須個人有從基督來的權柄。如果我們能看到我們個人的衝突必須變為個人的得勝,那麼我們就是向著我們的權柄前進。


勝過罪的權柄


  我們不必成為罪的奴隸,不必向試探屈服。保羅宣告:「因為罪必不能作你們的主」(羅馬書 6 章 14 節)。大衛禱告說:「求祢用祢的話,使我腳步穩當不容什麼罪孽轄制我」(詩篇 119 篇 133 節),當我們的腳步被耶穌所定,當祂的話成為我們內在的一部分時,我們就有力量權柄


勝過思想生活的權柄


  我們的心不要成為垃圾桶;我們無法避免試探與引誘,但我們不必屈服。有一句眾所周知的話這樣說:「你無法避免鳥從你頭上飛過去,但你可以避免他們在頭髮上築巢。」每一個門徒都能夠,而且必須維護權柄,把每一種放蕩不服約束、不屬靈的思想幽禁起來(看哥林多後書 10 章 4,5 節)。


勝過疾病的權柄


  帶有能力與權柄的話語可以使疾病順服,在耶穌的大使命中,他說:「信的人必有神蹟隨著他們……手按病人,病人就必好了。」(馬可福音 16 章 17,18 節)

  幾千年前,摩西就說過疾病是一種咒詛(申命記 28 章 59-61 節),在上帝兒女身上,一切咒詛都會失去力量。「基督既為我們受了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛……」(加拉太書 3 章 13 節)。我們是被「重價買來的」,因此要在我們的身體、靈性上榮耀上帝,「這原是上帝的」;如果你掌握得勝身體、靈性的權柄,就是在榮耀上帝。

  魔鬼有能力可以像對付約伯一樣,把疾病加在你身上。但作為一個基督徒,你擁有神聖的權柄,可以斥責、否認,並毀壞魔鬼的權勢。你必須運用你的權利。如果有必要,可以說出你能力的來源,就像警察一樣說,「奉法律之名,不准」;你作為基督的門徒必須說:「奉耶穌的名,我得醫治」。

  上帝應許,埃及人的一切災病,沒有一樣會臨到以色列人身上。耶穌來到世界,為的是毀滅魔鬼的作為。沒有建造在上帝話語上的基督徒,並不知道他們有在此策略方面的權柄;他們並不知道他們有權柄抵擋魔鬼與路西弗的工作。我發現魔鬼是足智多謀的戰術專家,牠在不知不覺中潛行,牠利用偽裝侵入,是個騙子。魔鬼使人深信牠(撒旦)的能力,從而製造害怕、恐懼、混亂,與無助的感覺。

  會有這種事發生,並非因為無法克勝魔鬼,而是因為人聽從牠的聲音。我們需要操練自己聽從主的話:「所有權柄都賜給我了」(馬太福音 28 章 18 節)

  有時上帝認為不適合醫治我們,即便是小孩子,上帝也會供給他操練權柄的一切狀況。這是上帝全能手中的奧秘。撒旦會利用這些事來試探我們,讓我們懷疑上帝,但我們知道上帝一定有更高的計畫。

  毫無疑問,上帝是透過祂賜給祂兒女的恩典與平安,揀選他們來榮耀祂自己ーー而有時這種恩典乃透過受苦的聖徒,而使人產生最深刻的印象。我看過許多上帝的兒女,在困苦中走完一生,然而即使在他們軟弱的情況下,他們也不是悲慘的犧牲者,他們有得勝的信心。這也是他們的權柄。


得勝魔鬼的權柄


  基督徒群體必須體認,我們所看不見、強大的對敵正從四面八方挑起攻擊性的爭戰。我們必須運用勝過屬靈世界權勢的權柄,以便為基督去拯救這時代的群眾

  許多這世界上的男女比許多基督徒更知道屬靈的實際。這樣的疏忽使信徒在與「管轄這幽暗世界的魔鬼」爭戰時,處於不利的地位。我們要知彼知己,才能百戰百勝。我們也要熟悉新約聖經中,清楚說到運用權柄得勝魔鬼的記載。使徒釋放人,使人得自由,而為上帝的國贏得大大的勝利,今天我們也要這樣。只要有鬼附的人與聖靈充滿的門徒接觸,就一定要立刻有爭戰,使這人得釋放;要不然,邪靈會常常公然取笑門徒。

  當我與一些我懷疑是有邪靈的人碰面時,我就問他們是否願意接受基督作他們的救主。他們過去有些什麼經驗都無所謂,我問他們,是否願意此時此地就接受祂;我也要求他們作悔改的禱告。

  如果他們裡面有邪靈,常常馬上就會開始活動起來。先是尖叫、呼號、全身扭動,或類似的動作。他們一說完事情的原委,我就按手在他們身上,命令邪靈不管是那一種邪靈ーー要鬆開他們,讓他們自由,他們就得釋放。

  聖經中未曾有要花很長時間,才使人自由的例子;如果我們與一個人糾纏了很久,我們就是沒有照聖經的方法行。如果我們為一些人禱告,而他們未得到釋放,我們最好反省自己,私下與上帝交通,然後再回去找他們。作一份被鬼附人的名單,放在地板上,向上帝呼喊,到底是什麼使他們得不到自由。信心必使人得自由。


掌權的工具


  若基督徒在悔改時,沒有產生活潑的信心,並由上帝的話得到滋潤,那麼他不可能在與魔鬼權勢爭戰時會得勝。當一個人遇到試探、疾病或魔鬼的考驗時,他必須不斷集中在他的信心上面;他必須要憑信心吩咐上帝的能力。上帝明說祂希望我們吩咐祂。「耶和華以色列的聖者,就是造就以色列的如此說,將來的事你們可以問我;至於我的眾子,並我手的工作,你們可以求我命定(求我命定原文作吩咐我)」(以賽亞書 45 章 11 節)。

  亞伯拉罕就是一個吩咐上帝工作的例證;當他與上帝觀看所多瑪與蛾摩拉時,上帝說他要毀滅這兩個城市。亞伯拉罕就祈求上帝,為使那裡的人得救;他說如果那裡只有五十個好人ーー或四十個、三十個、二十個,甚至十個ーー上帝就不要毀滅他們。每一次上帝都很願意迎合亞伯拉罕的需求(創世紀 18 章 20-33 節)。

  人從來未曾從真正信心的能力中得到完全的益處,上帝仍然在等待信心的英雄們,去使用他在伊甸園中賦予亞當的神聖統治權。在新約的教會中,信心使彼得能叫死去的女人ーー呂底亞活起來。保羅憑信心趕出行邪術的女人身上的魔力。信心是開啟上帝慈悲與能力的鑰匙。「人非有,就不能得上帝的喜悅」(希伯來書 11 章 6 節)。

  禱告是門徒最有能力的工具之一,禱告實際上是發出神聖命令的會議室。在禱告中,信徒得以解決自己的問題;在禱告中,他會得到神聖能力的「內注」。耶穌在禱告、禁食四十天之時,就顯示出這一點;之後他單獨在歷史上最大的屬靈爭戰中面對魔鬼。

  以利亞用一個禱告,就使天關閉了三年不下雨,證實了禱告的能力。後來他又求上帝降下雨來,滋潤大地,更證實了禱告的偉大能力。使徒雅各特別說到以利亞與我們是同樣性情的人,不同之處是他知道如何禱告。

  在新約中,保羅和西拉被關在排立比監獄的牢房中時,就應用了這種強大的統治工具。他們在半夜唱詩、禱告;他們禱告的力量震撼了監獄,甚至帶出獄卒得救的結果。

  禱告能成就的事,從來沒有人能加以限定,它仍然是一個待研究、探討的實際。但如果你想在禱告中掌握權柄,你必須要不斷禱告。

  另一個掌權的工具是行動;上帝不會把能力給不活動的人。耶穌說:「我所作的事,信我的人也要作……」(約翰福音 14 章 12 節)

  掌權要應用行動,它是一個實際的動作,而不是一個抽象的觀念。整本聖經我們都看見,那些有權柄的人都是肯為上帝行動的人。上帝告訴摩西,只要人民的腳一踏入水中,他就要成就其餘的事。耶穌只告訴一個手枯乾的人,「伸出你的手來」,他就成就其餘的事。從這兩個例子,我們可以看到,在體驗權柄之前,必須先有行動

  只靠行為並不能成就救恩,不錯!但有些行動是必需的,甚至是與性命攸關的。保羅提醒哥林多的基督徒,上帝的國度有工作要作:「因為我們乃是與上帝同工的」(哥林多前書 3 章 9 節);雅各的書信甚至用更強烈的字眼:「若有人說,自己有信心,卻沒有行為,有什麼益處呢?……信心若沒有行為,就是死的」(雅各書 2 章 14,17 節)

  光知道上帝的旨意並不夠,你還必須實行。一個人可能知道他銀行裡有錢,卻仍然會挨餓受凍。他必須去銀行,從他的戶頭裡領出一些現款,用以買食物與溫暖的衣服,他的需要才能得到滿足。光有並不夠,光知道也不夠,若要有任何價值,必須先有行動。

  基督徒的權柄也是如此,若想得到豐盛祝福的酬報,權柄必須化為力量,在信徒身上產生行動。實際上,權柄是一種工具,使門徒更能為上帝工作,服從祂的命令。而他的命令始終是:「去……行……給予……工作……」。

  藉著使用權柄的三種工具ーー信心禱告行動ーー我們可以成為凱歌高唱的基督徒。我勸你要站立起來,與基督一同掌權,使你的一生都成為得勝者,成為人類的祝福。

  日子近了,魔鬼將受捆綁(啟示錄 20 章 1-3 節),而且完全被滅絕(啟示錄 20 章 10 節),我們大可因這樣的事實而喜樂。這將是多麼榮耀的時刻,再也沒有魔鬼;因此,也沒有懼怕,沒有痛苦,沒有罪惡,沒有疾病。基督徒憑耶穌的血治理邪惡;基督不只對今生有宣戰,更要帶領我們進入超越地球的世界。這時候,撒旦與他手下的魔鬼將在火湖裡接受他們最後的獎賞,披將永遠從地上,在上帝與聖徒面前消失

  我們讀到聖經的最後一頁時,是多麼喜樂啊!因為你看,聖徒終必得勝!


魔鬼的真面目
       
蘇姆洛/著    吳文秋/譯
 出版序    引言    譯序
 1.  衛蘭奴娃  6.  認識魔鬼之秘方
 2.  誰是魔鬼  7.  接近魔鬼之步驟
 3.  耶穌和魔鬼  8.  基督徒也遭鬼附
 4.  我學會趕鬼  9.  魔鬼的天羅地網
 5.  魔鬼的住處  10.  得勝魔鬼之權柄
附錄:魔鬼的各種不同稱呼


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